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Mostrando entradas de octubre, 2009

En la entrega hay advaita [no-dualidad]

Pregunta: Encuentro que la entrega es más fácil. Yo quiero adoptar esa vía.

Respuesta: Por cualquier vía que vaya, tendrá que perderse a usted mismo en el uno. La entrega es completa solo cuando usted alcanza el estadio de «Tú eres todo» y «Hágase Tu voluntad».

El estado no es diferente de jñana. En soham [la afirmación de «Yo soy él»] hay dvaita [dualidad]. En la entrega hay advaita [no-dualidad]. En la realidad no hay ni dvaita ni advaita, sino eso que es. La entrega parece fácil debido a que las gentes imaginan que, una vez que dicen con sus labios «yo me entrego» y ponen sus fardos sobre su Señor, pueden ser libres y hacer lo que quieran. Pero el hecho es que usted no puede tener ni apetencias ni aversiones después de su entrega; su voluntad debe devenir completamente no-existente, tomando su lugar la voluntad del Señor. La muerte del ego de esta manera da paso a un estado que no es diferente de jñana. Así pues, vaya usted por donde vaya, debe llegar a jñana o la unidad.

Sri Bhagav…

El hijo del instante

El hijo del instante es, pues, el que vive en un tiempo sin divisiones, en un perpetuo ahora, fluyendo con él y adaptándose como el agua a todos los accidentes del río. Vive en un tiempo rigurosamente simultáneo, en un tiempo que no pasa porque la intuición y la impresión de la omnipresencia divina, constante y sin fisuras, es más fuerte que el vértigo de la sucesión y el cambio sin fin. Vive, pues, relajado, abandonado por completo a la voluntad divina y todo cuanto le ocurre dentro de ese abandono, lo interpreta tan solo como símbolos y aspectos relativos de su maqam (estación) actual. Su nacimiento, su muerte y su resurrección no los ve separados y sabe que el verdadero nacimiento es espiritual y no ocurre en el tiempo. Es al despertar de su letargo, de su sueño temporal, que conoce que todo es ahora, todo es simultaneo, el principio y el fin, la caída y la redención, la lejanía y la proximidad, la vida y la muerte, el conocimiento y la ignoracia. Y que la única y verdadera realida…

Canción del Avadhut I

1
En verdad, es por la gracia de Dios
Que el conocimiento de la Unidad surge adentro
Entonces un hombre se libera por fin
Del gran miedo de la vida y de la muerte.


5
Entonces ¿cuál es en el corazón de la verdad más alta,
El núcleo del conocimiento, la sabiduría suprema?
Es, «yo soy el Sí Mismo, el Uno sin forma;
Por mi misma naturaleza, yo estoy penetrando todo».


9
La mente es sin forma como el cielo,
Pero muestra un millón de caras.
Aparece como las imágenes del pasado, o como las formas mundanales;
Pero no es el supremo Sí Mismo.


42
Usted es la Realidad última; no tenga ninguna duda.
El Sí Mismo no es algo conocido por la mente;
¡El Sí Mismo es el único que conoce!
Entonces ¿cómo podría usted pensar en conocer al Sí Mismo?


43
¿Maya? ¿Maya? ¿Qué puede ser?
¿Una sombra? ¿Una sombra? No existe.
La Realidad es Uno; es todo.
Es omnipenetrante; nada más existe.


En esta composición de Sri Dattatreya llamada La Canción del Avadhut, éste es el Primer Capítulo, Titulado, «La Instrucción En la Sabiduría Del Sí Mismo»…

No hagas nada. Descansa.

Tu eres tu propia barrera ... sáltala desde dentro!
Hafiz

Simplemente
siéntate aquí, ahora.
No hagas nada. Descansa.
Porque
tu separación de Dios
es el trabajo más arduo del mundo.
Hafiz

Dios hizo una estatua de barro. Moldeó el barro a su semejanza. Quería insuflar alma a esta estatua. Pero el alma no se dejaba atrapar. Pues reside en su naturaleza el deseo de ser volátil y libre. No quiere estar limitada ni atada. El cuerpo es una prisión, y el alma no quiere entrar en esa prisión. Entonces Dios pidió a sus ángeles que tocaran música. Y al tocar los ángeles, el alma se sintió extasiada. Quería experimentar la música de un modo más directo y claro, y por eso entró al cuerpo. Hafiz dice así: “La gente dice que el alma, al escuchar esta canción, entró al cuerpo. Pero en realidad el alma misma es la canción".
Hafiz

Sobre la ignorancia

Lo que se condena es el orgullo de la erudición y el deseo de ser apreciado, no la erudición misma. La erudición que conduce a la búsqueda de la Verdad y a la humildad es buena. Sri Ramana Maharshi Ninguna generación humana ha sido más dichosa y rica que la nuestra. Todos los Maestros religiosos de la historia y todos los textos sagrados de todas las tradiciones están a nuestra disposición. Todos se dirigen a nosotros directamente, nos hablan y si les preguntamos, nos contestan. Marià Corbí (Artículo completo en CeTR) Este poder de ofuscación (Avriti) que prepondera en el estado de ignorancia, cubre al Ser, cuya gloria es infinita y se manifiesta por sí misma a través del poder del Conocimiento. El Ser es indivisible, eterno, y es el primero sin segundo. Esta fuerza oculta al Ser igual que un eclipse oculta al sol. 139 La Joya del Discernimiento (VIVEKA CHUDAMANI) Sankara Buscad leyendo y hallaréis meditando San Juan de la Cruz

Limpiar el espejo

Sabed que el mundo es un espejo de arriba a abajo, en cada átomo hay cientos de soles flamígeros. Penetrad en el corazón de una sola gota de agua, y cien océanos puros emergerán.

Mahmud Shabistarí

"El jardín de la rosa secreta"


La realización no es más que lo opuesto a la ignorancia. Tomar el mundo como real y al propio ser como irreal es ignorancia, y es la causa del dolor. Conocer el ser como la única realidad y todo lo demás como temporal y transitorio, es libertad, paz y gozo. Todo es muy sencillo. En lugar de ver las cosas como las imaginamos, aprender a verlas como son. Cuando pueda ver todas las cosas como son, también se verá así mismo como es. Es como limpiar un espejo. El mismo espejo que le muestra el mundo tal como es, también le mostrará su propia cara. El pensamiento “yo soy” es el paño limpiador. Úselo.

Sri Nisargadatta
“Yo soy eso”

Encuentra tu mente

Un dialogo entre Bodhidharma y Hui-ko:
Hui-ko: Mi mente no está en paz. Por favor maestro, apacíguala.
Bodhidharma: Tráeme tu mente y la apaciguaré.
Hui-ko: Cuando busco mi mente no puedo encontrarla.
Bodhidharma: ¡Ya está, he apaciguado tu mente!

Las sensaciones, las emociones y los pensamientos surgen simplemente, sin que exista ningún “yo” que primero haya decidido tenerlos. Cuando observo el proceso de mi pensamiento- que parece estar más bajo mi control que las sensaciones y las emociones – no puedo encontrar al pensador que decide tener un pensamiento antes que éste surja. Claro que puedo decir:” Sí, yo soy el que decidió tener este pensamiento”, pero esto no es más que otro pensamiento. Y lo que es más, el “yo” que pretende ser el propietario del pensamiento no es más que un componente de ese pensamiento. En realidad ni siquiera sé cuál va a ser “mi” próximo pensamiento hasta que éste tiene lugar. En palabras de Rumi, poeta sufí del siglo XIII:

"Permanece vacío de preocupaciones…

Se abre y se cierra el telón

11. Continúa la función.

Aunque parezca sorprendente, Maharaj es un magnífico actor. Sus facciones son versátiles y tiene ojos grandes y expresivos.

Cuando está narrando un incidente o discutiendo algún tema, sus rasgos responden de modo inmediato a sus palabras y acciones. Su hablar es fluido, claro y coherente, y al hablar emplea gestos con gran naturalidad. Por consiguiente, una cosa es escuchar una grabación de sus pláticas y otra muy distinta oír su voz vibrante acompañada de los ademanes adecuados. Es, en verdad, un gran actor.

Una mañana, se encontraba entre la audiencia un actor europeo famoso. Maharaj estaba explicando que la imagen que uno tiene de sí mismo es variable; que cambia de un momento a otro conforme varían las circunstancias. Pasó por toda la gama de etapas normales de la vida, describiendo la imagen que de nosotros mismos tenemos cuando niños, en la que nos alimentamos de nuestra madre sin necesitar nada más; después, como adolescentes, rebosando de salud y fuerza y…

La realidad sin forma

Vi un niño que llevaba una luz.
Le pregunté de dónde la había traído.
El la apagó y me dijo:
“Ahora dime tú dónde se ha ido”.
Hasan de Basra

Mientras continuemos separándonos de la propia realidad imaginándonos ser la forma de un cuerpo físico, no podremos concebir a Dios excepto como una forma. Hasta que lo experimentemos como el propio sí mismo real, que es la consciencia sin forma y por lo tanto sin límites «yo soy», solo podemos conocer a Dios como un pensamiento en la propia mente, y todo pensamiento es solo una forma —una imagen mental.

Aunque podamos imaginar a Dios sin forma, esa imaginación es todavía solo un pensamiento, que es una forma que hemos creado en la propia mente, de modo que al imaginarlo así no podemos experimentar su verdadera naturaleza sin forma. Podemos experimentar su realidad sin forma solo volviendo la mente hacia dentro y sumergiéndola en la claridad absoluta del propio ser auto-consciente, que solo es su realidad sin forma.

Sadhu Om

De discípulo a aprendiz

Por el estudio se acumula día a día.
Por el Tao se disminuye día a día.
Tao Te Ching



El paso de discípulo de Dios a aprendiz de Dios viene marcado por la transformación del interés en amor…˜ de la acumulación de conocimiento en adoración de la Presencia invisible…˜ Invisible para el interés…˜ invisible para la acumulación de conocimiento…˜ pero visible para el amor…˜ visible para la adoración…˜

Uno no puede cambiar a voluntad su disposición…˜ Cuando la disposición de uno es la del discípulo de dios…˜ El motor de la actividad de uno es que uno quiere conocimiento…˜ es que uno quiere saber…˜ Cuando la disposición de uno es la del aprendiz de Dios…˜ ya no queda nada en uno para querer algo para uno mismo…˜ sea ello conocimiento…˜ sea ello realización…˜ sea ello llamado como quiera que ello sea llamado…˜ En un aprendiz de Dios no hay más que amor y adoración…˜ Lo que es invisible para uno mismo como uno es en uno mismo…˜ lo que es inaprensible para el conocimiento de uno mismo como uno es en …