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Mostrando entradas de enero, 2010

La ola es el mar

Si nos imaginamos la Realidad primera como un océano inmenso, nosotros somos algo así como las olas de ese mar. Si la ola tiene la experiencia “soy el mar”, aún hay dos: ola y mar. Pero en la experiencia mística se traspasa ese dualismo. El yo de la ola se diluye y en su lugar el mar se experimenta como ola. Se experimenta en la unidad de ambos y como la unidad de ambos. Este paso no lo lleva a cabo el místico, sino que le sucede. Ya no mira la realidad como un ente frente a él; no la ve, por así decir, desde el exterior sino que la experimenta desde el interior. Utilizando esta imagen, experimenta que todo es ola y océano a la vez. Todo es manifestación de la Realidad Una. Y, como todo es revelación de la misma realidad, también hay compenetración absoluta de todo. El mar son todas las olas, y todas las olas son una unidad. Todo es cosmos, y todo en él es la manifestación del mismo ser cósmico. Pero esto lo experimenta el místico precisamente al cesar la diferenciación entre él y las…

El ilusorio yo separado

Cuanto menos haya del yo, más hay de Yo
Meister Eckhart

El ego nunca puede librarse de sí mismo. Cuando pretende ser nada, ya es algo. Cuando se esfuerza en estar ausente, acrecienta su presencia. Cuando intenta relajarse, provoca su propia resistencia. Cuando desea soltar sus apegos, crea nuevas adherencias. Cuando trata de conseguir la pasividad y el silencio, su esfuerzo le llena de ruido y actividad. El ilusorio yo separado no es capaz de obtener ningún logro espiritual, ni, mucho menos, su iluminación. Todo lo que hace para eliminar sus conflictos, miedos y deseos resulta completamente inútil, porque es precisamente ese esfuerzo por huir de la situación presente lo que genera sus conflictos, sus deseos y sus miedos. Todo anhelo por conseguir una meta -ya sea material o espiritual-, toda pretensión de llegar a ser algo -o a ser nada-, tiene al ego en su centro, y por tanto lo fortalece y perpetúa.

José Díez Faixat
Siendo nada, soy todo

La práctica

La práctica significa la eliminación de las predisposiciones. La práctica no es para obtener algo nuevo; es para matar las predisposiciones.
Ramana Maharshi

¿Es usted algo excepto un rumor?
Todas las formas de práctica son aprender a matar al dragón.
Wei Wu Wei

Comprender es la práctica, todo es cero y una ilusión. ¿Cuánto tiempo lleva conocerse a uno mismo? Usted es Él en este momento mismo. Nada que usted ve y percibe es verdadero; esa debe ser su comprensión. Todo es nada. Todo depende de su mente y de cómo usted lo acepta. El Maestro hace todo lo que usted hace. Come, duerme, pero su mente ha sido convertida, nada más. Entonces pueden venir pensamientos buenos o malos; pero usted no sentirá nada, porque todo es nada.

Si un hombre rico se viste de harapos, no se hace pobre. Si usted conoce su propia riqueza, ¿qué importa lo que diga la gente? Sepa que usted es el Creador del mundo. Haga la mente cada vez más grande, y entonces ella desaparecerá. Entonces, sólo queda Él. Hacer y no hacer …

El mundo del Jnani

No hay mejor amor que el amor sin objeto,
no hay trabajo más satisfactorio que un trabajo sin propósito.
Rumi

Maharaj: Yo vivo en un mundo de realidades, mientras que el suyo es de imaginaciones. Su mundo es personal, privado, incompartible, íntimamente suyo. Nadie puede entrar en él, ver como usted ve, oír como usted oye, sentir sus emociones y pensar sus pensamientos. En su mundo usted está verdaderamente solo, encerrado en su sueño siempre cambiante, que usted toma por la vida. Mi mundo es un mundo abierto, común a todos, accesible a todos. En mi mundo hay comunidad, penetración inteligible, amor, cualidad real; lo individual es lo total, la totalidad —en lo individual. Todos son uno y el Uno es todos.

Interlocutor: ¿Está su mundo lleno de cosas y de gentes como lo está el mío?

Maharaj: No, está lleno de mí mismo.

Int: ¿Pero usted ve y oye como nosotros?

Maharaj: Sí, yo parezco oír y ver y hablar y actuar, pero para mí eso sólo acontece, como acontecen para usted la digestión o la tran…

Estar en quietud interior

La mente, vuelta hacia fuera, resulta en pensamientos y objetos. Vuelta hacia adentro, deviene ella misma el Sí mismo.
Sri Bhagavan Ramana Maharshi
En lugar de mirar afuera, mira adentro. Lo que no está presente en el sueño profundo, no existe. Los gurús y las enseñanzas y los comportamientos varios, nada de ello está en el sueño profundo. Tampoco lo están los satsangs, ni los seminarios ni los libros como éste. ¿Qué estás haciendo? Invita al silencio, a la quietud. No desperdicies tu tiempo haciendo cualquier cosa que no sea estar en silencio, estar en quietud interior. Cualquier cosa que no seas "tu-mismo" es ilusión, no es verdad, no importa. Y es eso lo que tú proyectas afuera, sobre la pantalla blanca exterior. Cualquier cosa que esté "ahí fuera" es ilusión, no es verdad, no importa. Déjate vaciar de todo eso. Permite que haya vacío. Déjate ser abierto en canal, ahuecado, destripado.

Date cuenta de que la forma que esto adopte no depende de ti, y de que puede r…

El vacío apareciendo en la forma de un ser humano

El reconocimiento es el espejo donde el infinito se reconoce a sí mismo.

Qué distancia hay entre tú y el infinito?
La distancia es simplemente el pensamiento.

Cómo puedo llegar al infinito?
Es un pensamiento que emerge del infinito.

Mira sin ojos.

Observa al observador.

El vacío apareciendo en la forma de un ser humano.

Mooji
Frases escogidas de diversos vídeos de su estancia en Barcelona

GRACIA
Vivimos la respuesta a nuestras plegarias, pero no estamos conscientes ni agradecidos.
Comienza a confiar en el Universo, confía en ti, pero no de forma personal.
El Universo no re reconoce ni te declara separado de Sí mismo.
Estás dentro de la Gracia y ella está dentro de ti, nunca fuera. ¿Tal vez por eso nunca la encuentras?
Te sientes fuera de la Gracia, dices no sentirla. ¿Por qué? Porque sólo ves tus circunstancias, estás mirándolas con los ojos del cuerpo.
Mooji
Palabras surgidas del Silencio


Estar poseído por la búsqueda

Aunque la unión con Él no se dé por tus esfuerzos,
¡oh corazón! esfuérzate hasta el límite para conseguirlo.
Hafiz

Pregunta: ¿Puedo dispensarme de la ayuda exterior y por mi propio esfuerzo obtener la verdad más profunda por mí mismo?

Respuesta: El hecho mismo de que usted esté poseído por la búsqueda del Sí mismo es una manifestación de la gracia divina. Ella es efulgente en el Corazón, el ser interno, el Sí mismo real. Él tira de usted desde dentro. Usted tiene que tratar de entrar desde fuera. Su tratar de entrar es la búsqueda ardorosa, el profundo movimiento interior es gracia. Por eso es por lo que digo que no hay ninguna búsqueda real sin gracia, y tampoco hay ninguna gracia activa para el que no busca el Sí mismo. Ambas son necesarias.

Sri Bhagavan Ramana Maharshi
Sea como usted es 


Él siempre nos tiene completamente encontrados
Pedro Rodea

La Entrega

Quedéme y olvidéme,
el rostro recliné sobre el amado,
cesó todo, y dejéme,
dejando mi cuidado
entre las azucenas olvidado.
San Juan de la Cruz

Uno debe estar dispuesto a ofrecerlo todo...todo...la vida, aliento, corazón, ser,...todo. No debe ofrecerlo solo, debe quererlo, si no el ego no será destruido. Debe confiar en esa Gracia, en ese Poder, del cual uno es completamente ignorante y frente al cual uno siempre será ignorante y cuya mejor expresión es: “yo no sé, yo no puedo”. Es muy verídico...muy intenso...

Pedro Rodea

Déjale partir

El ego es un mono que salta a través de la selva: totalmente fascinado por el reino de los sentidos, cambia de un deseo a otro, de un conflicto a otro, de una idea centrada en sí misma a la siguiente.
Si lo amenazas, realmente teme por su vida.
Deja partir a ese mono.
Deja partir los sentidos.
Deja partir los deseos.
Deja partir los conflictos.
Deja partir las ideas.
Deja partir la ficción de la vida y de la muerte.
Permanece simplemente en el centro, observando.
Y después olvídate de que estás en él.





¿Puedes disolver tu ego?
¿Puedes abandonar la idea del yo y del otro? ¿Puedes renunciar a los conceptos de hombre y mujer, corto y largo, vida y muerte?
¿Puedes dejar partir todas esas dualidades y aceptar el Tao sin escepticismo ni pánico?
Si puedes hacerlo, puedes alcanzar el corazón de la Unidad Integral.
A lo largo del camino, evita pensar en la Unidad como algo extraordinario, elevado, sublime, trascendental.
Por ser la Unidad, está más allá de todo eso. Es simplemente la verdad directa, esencial…