Sensación de carencia

Cuando el Tao se pierde aparece la falsedad.

Tao Te King

Interlocutor: ... cuando estoy en conflicto en la persona, por ejemplo, un sentimiento de que no tengo libertad, que me falta amor, alegría, investigar esa sensación de carencia podría ser una puerta a la conciencia, a lo que verdaderamente somos a esa libertad, a ese amor.

Francis Lucille: Sí. Pregúntate a ti misma "¿quién está teniendo la sensación de carencia?" En esos momentos tú eres la sensación de carencia, como una persona. Pero la sensación de carencia en sí misma está apareciendo en la presencia que es lo que tú eres verdaderamente, y que no se ve afectada por la sensación de carencia. Igual que el espejo no se ve afectado por los reflejos. 

Pero si te haces la pregunta "¿carencia de qué?", inmediatamente el ego encontrará respuestas ya cocinadas. Falta de dinero en el banco, falta de amor, falta de salud, falta de juventud, estas suelen ser las grandes cosas que ocupan gran cantidad de terreno.

Asumamos que tienes todo esto, ¿desaparecería la sensación de carencia? No, porque todavía faltaría algo. Así que para eliminar la sensación de carencia no hay ni necesidad, ni sirve para nada, dejar que esa sensación de carencia determine lo que buscamos. En el momento en que sabemos que aunque busquemos u obtengamos lo que sentimos que nos falta no nos va a satisfacer... el problema es que nos falta ambición, nos conformamos con cualquier cosa. Y lo poco no es suficiente. Así que en vez de empezar a buscar primero dinero, una relación de amor, etc., es mejor estar con la sensación de carencia intentando darnos cuenta de qué es lo que realmente queremos. Y en el momento en que nos damos cuenta de que nada de este mundo nos satisfaría entonces tenemos que buscar en otra dirección.

Y la única dirección desconocida que no ha sido explorada es la dirección hacia la presencia. Porque sólo podemos ir en dos direcciones por lo menos dentro de los parámetros de nuestra experiencia. Bien podemos ir hacia la percepción o hacia aquello que percibe, la presencia. Y con los años vamos descubriendo que no hay ninguna percepción que vaya a satisfacer la sensación de carencia. Ya hemos experimentado todo tipo de percepciones. A media que has ido creciendo en un momento se hace muy claro que no habrá ninguna percepción que sea la respuesta. Y en ese momento abandonamos, soltamos esa dirección como una posibilidad. Y sólo queda una posibilidad después que queda abierta a ser explorada que es la dirección de la presencia. 

Francis Lucille

Encuentro con Francis Lucille

Barcelona 2007

Sujeto y objeto

El presunto sujeto fenoménico ha dejado de creer en lo imposible y sabe, por fin, lo que él siempre ha sido, y lo que el universo fenoménico siempre ha sido, y sabe que no hay quién, ni dónde ni cuándo.

Wei Wu Wei

"Yo soy Eso": hay un sentido en el que esta afirmación es verdad, y alguien en quien haya sucedido de veras la Comprensión puede decirla con total impunidad (aunque en tal caso no habrá ni la necesidad ni el interés de decirla). Desaparece en ese momento toda identificación como hacedor separado, como entidad separada, como pequeño yo, como "yo" egoico. Pero hasta ese entonces puede producirse aquí un cortocircuito, especialmente si uno es un avezado conocedor intelectual de la enseñanza. Hazte un favor y no caigas en la trampa. Te aseguro que en tanto que haya un "yo" que diga "Yo soy Eso", ese "yo" es el ego. Como diría Ramana Maharshi, "¡Es el yo equivocado!". Si quitamos el termino "soy", desinflamos de inmediato la errónea identificación de ese "yo" con un ego separado. La frase "Eso es lo que "yo" es"* capta la perspectiva correcta y expresa con claridad quién es el sujeto y quién es el objeto.

No hay nada malo en todo esto, no hay ningún problema. Todo es el perfecto despliegue de la totalidad en la Conciencia. Todo lo que hay es Conciencia, todo eso sucede en la Conciencia, de modo que bien podría decirse que es la propia Conciencia quien se identifica como los organismos cuerpo/mente. Ni siquiera ha de considerarse mala y necesaria de corrección la percepción errónea fundamental, consistente en la usurpación de la subjetividad por parte de los instrumentos-objeto. Identificarse como objeto es, sencillamente, algo que está sucediendo en la Conciencia, dando lugar a lo que denominamos sueño. Cuando sucede el despertar del sueño en el caso de un objeto cuerpo/mente, se produce la cesación o el desprendimiento de esa identificación como pseudo objeto, y eso también es, sencillamente, lo que está ocurriendo en la Conciencia.

Perfecta Brillante Quietud
David Carse

* traducción del famoso Tat tvam asi en lugar del "Yo soy ESO"

Forma y Vacío

“Vida” es un concepto adecuado para designar la realidad que llamamos “Dios”. Porque también la vida se sustrae a nuestra comprensión. No sabemos de dónde procedemos ni adónde va. La vida está en todas partes y en ningún lugar. Se manifiesta en todos y cada uno de los seres vivientes, pero a la vez es siempre más que un ser viviente. Exactamente igual ocurre con la Realidad primera. Está presente, pero tan sólo se manifiesta en la forma que se da a sí misma. En sí es vacío que requiere forma para poder aparecer. Pues sin vacío no podría haber forma, ya que la forma siempre es la forma del vacío. Lo mismo ocurre con la vida: está en todas y cada unos de los seres vivientes pues, sin vida, un ser vivo no estaría vivo. Pero la vida nunca es absorbida por un ser vivo determinado, siempre es mayor que éste. Va y viene con el ser viviente, pero sigue siendo inconcebible”

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“En el nivel de la mente cósmica donde tiene lugar la auténtica experiencia mística: la experiencia el vacío, de la “divinidad” sin atributos. Aquí es donde la persona experimenta “el ser desnudo”, el origen del que todo proviene. Es el nivel anterior a todo lo que emerge. Por eso, “el ser desnudo” no es un ser que tenga sustancia alguna. Dionisio Aeropagita lo ha expresado de manera maravillosa en este poema:

“El primer origen de todo no es ni ser ni vida.

Pues fue él quien creó ser y vida.

El primer origen tampoco es concepto o razón.

Pues fue él quien creó concepto y razón”

La experiencia mística es la experiencia de qué Forma y Vacío son uno, la vivencia de unidad de la propia identidad con la realidad primera. Este nivel mental es la meta del camino espiritual. Es la experiencia mística, y quien la hace será después una persona diferente. Sus ideas religiosas habrán cambiado. En cierto modo, la consumación de este paso significa morir, por lo que en la tradición de los místicos se habla de “la muerte del yo”.


Willigis Jäger
Del libro “La ola es el mar”