Lecturas Advaita

Cuando el Señor de la Casa te ama

2012-01-25T13:00:00.000+01:00

La Gracia es el comienzo y el final. La introversión se debe a la Gracia; la Perseverancia es Gracia; y la Realización es Gracia. Esa es la razón de la afirmación: Mamekam saranam vraja (entrega sólo a Mí). Si uno se ha entregado enteramente, ¿queda alguna parte para pedir la Gracia? Él es tragado por la Gracia.
Conversaciones con Ramana Maharshi

Sidi Abderrahman: El núcleo de egoidad ciega es como un trozo de carbón negro que mancha todo lo que toca. Por más que uno quiera lavarlo, lo mas que conseguirá será ennegrecer el agua. Hay que arrojarlo en el brasero del amor divino. Allí, el carbón deviene incandescente, y calienta e ilumina.

Devoto: Cuando los aconteceres que trae cada día parecen encresparse, yo temo mucho por la interrupción de mi meditación. Entonces me encuentro singularmente solo y sacudido por fuera, y también por dentro. De este fondo de negritud irredimida sube entonces hasta mí toda la desconfianza, toda la vacilación, toda una embestida sorda que me hace sentir singularmente huérfano. Yo no quisiera escuchar su discurso, pero no puedo nada sobre ella. Ella está absolutamente fuera de mi autoridad, ella no me obedece.

Sidi Abderrahman: Es verdad que el combate con la egoidad es tan atroz como interminable, sólo para llegar al conocimiento de que uno no tiene absolutamente ningún poder sobre ella. Mira cuán pagados de sí mismos son todos los que creen que ellos pueden hacer o dejar de hacer algo. Ello no es así. No hay absolutamente nada que uno haga o no haga, que uno pueda hacer o dejar de hacer. Ello es siempre así, pero uno tiene que verlo por sí mismo, uno tiene que comprenderlo por sí mismo. Para ello combatimos la buena guerra, para ver llegar el día en que viendo y sintiendo y comprendiendo que no hay absolutamente nada que uno haga o deje de hacer, en una humildificación y anonadación reales, todo sea abandonado al fin a la gracia.

Devoto: Maestro, hay en mí la inclinación a cometer tales y tales pecados. ¿Cree usted que ellos son un impedimento a mi realización, y que yo debería combatirlos y evitarlos en orden a purificarme y a hacerme apto a mí mismo para alcanzar la realización sublime?

Sidi Abderrahman: Si te digo que sí, que debes combatir esa inclinación, ¿crees tú que podrás hacerlo? Combate todo cuanto quieras. Pero sabe que tu combate habrá terminado cuando alcances a comprender el significado de estas palabras: “Cuando el Señor de la Casa te ama, entonces puedes entrar sin llamar a la puerta. Cuando el Señor de la Casa te invita, entonces puedes comer sin lavarte las manos”. Sólo busca al Señor de la Casa quien ya ha sido encontrado por Él. Cuando esa sea tu comprensión, entonces tú dejaras en paz a tu alma y a ti mismo, y humildificado y anonadado, entregarás el gobierno del cuerpo-y-mente-y-universo a su verdadero dueño. ¿No va a saber Él cómo funcionan ellos?

Pedro Rodea
Sidi Abderrahman

Camino a casa

2012-01-22T20:30:00.000+01:00

La mente, la memoria, Maya, no son la causa raíz de la ignorancia. La ignorancia es una elección que nosotros, Consciencia infinita e inmortal, hacemos desde nuestra libertad absoluta, la elección de identificarnos con algo limitado, un cuerpo-mente. Es un juego que jugamos, el gran juego de la ignorancia. Después, Maya, nuestro sirviente, crea para nuestro disfrute un mundo de acontecimientos que es consistente con la elección que hemos hecho.

Este mundo es tan fascinante, el juego es tan interesante que produce un olvido temporal de nuestra naturaleza eternal y universal. Esta elección, la elección de la ignorancia, fue el ejercicio de nuestra última libertad. A partir de ahí, quedamos limitados, hasta que elegimos ejercitar otra vez la única libertad que nos queda, la libertad de cuestionar la mortalidad y la limitación de nuestra presencia.

Entonces nos ponemos en camino a casa.

Francis Lucille

El punto de luz

2012-01-16T10:30:00.000+01:00

Todo conocimiento es ignorancia,
«yo no sé» es la única afirmación verdadera
que la mente puede hacer.
Nisargadatta

En la inmensidad de la consciencia una luz aparece, un minúsculo punto que se mueve rápidamente y traza formas, pensamientos, y sensaciones, conceptos e ideas, lo mismo que la pluma escribiendo sobre el papel. Y la tinta que deja un rastro es la memoria. Usted es ese minúsculo punto y por su movimiento el mundo es siempre recreado. Deje de moverse, y no habrá ningún mundo. Mire dentro y usted descubrirá que el punto de luz es la reflexión de la inmensidad de la luz en el cuerpo, como la sensación de «yo soy». Hay solamente luz, todo lo demás aparece.

Int: ¿Conoce usted esa luz? ¿La ha visto usted?

Mah: Para la mente aparece como obscuridad. Solo puede conocerse a través de sus reflexiones. A la luz del día se ve todo —excepto la luz del día.

Nisargadatta Maharaj
Yo Soy Eso

Explorar

2012-01-09T12:30:00.000+01:00

Mientras creemos que somos nuestros cuerpos, no tenemos el conocimiento de que somos infinitos; nuestras células sin límites, como la música misma, son libres.
Byron Katie

Debes explorar en tanto que necesites explorar. Pero, una vez que comienzas a enfatizar el objeto de la exploración, lo anecdótico, es posible que ésta jamás encuentre un final. El mundo es variedad infinita y existe el peligro de que el objeto te arrebate cada vez más. Maya puede ser muy sutil y engañosa y seducirte haciéndote entrar en maravillosos estados e intuiciones, pero tú permaneces en el mundo de la dualidad, sin llegar a ver nunca la verdadera naturaleza de la existencia. De modo que, si exploras lo que no eres sin el fondo inmediato de lo que eres, estás tomando un camino cuyo recorrido puede que lleve más años de los que llegue a alcanzar tu vida. Pero, cuando el énfasis se halla en la apertura en sí, el objeto se vuelve transparente y su transparencia hace referencia directa a tu apertura no-objetiva. Muy rápidamente comprendes que ésta es la verdadera naturaleza del objeto, de toda existencia, y dejas de encontrarte a ti mismo en un objeto supuestamente concreto para hallarte en este recibimiento.

No necesitas conocer los detalles del ego, sino sólo su naturaleza. Si muerdes una fruta podrida, en seguida sabes que está mala, ¡no necesitas comértela toda para asegurarte! Nada nuevo se puede aprender persiguiendo lo conocido. Los Padres del Desierto solían decir: “Conócete y olvídate a ti mismo.”

¿QUIÉN SOY YO?

La búsqueda sagrada

Jean Klein

La larga aventura

2011-12-19T13:00:00.000+01:00

Poinsettias

Primero queremos conocer verdades, coleccionarlas. Después anhelamos comprender la verdad profunda que subyace en todas las verdades. Y la buscamos. Pero llega un momento en que empezamos a ver la verdad. Y cuando la vemos es tan sorprendente que nos involucra en su realidad, hasta el punto de acabar por ser la verdad misma. A partir de ahí no buscamos ya, ¿Qué más podríamos buscar? Lo más bello es descubrir que siempre fuimos verdad. Después de esa larga aventura en la búsqueda, por fin soy lo que siempre fui.

Consuelo Martín

No contemplo ni el pasado ni el futuro:

mi atención está constantemente dirigida hacia el presente.

Hago lo que hay que hacer en cada momento

sin pensar en los resultados de mi acción.

Sin calcular lo que es o lo que no es, lo deseable o lo indeseable,

permanezco en el ser y soy feliz, sano,

libre de toda angustia y de toda preocupación.

Mi estado es el fruto de la contemplación del momento de la unión del prana y el apana, que es el momento en el que se revela el ser.

No alimento vanas ideas de alcanzar esto o librarme de aquello.

En ningún momento y en ningún lugar alabo ni censuro a nadie, ni a mí mismo.

Mi mente no se siente satisfecha por haber conseguido algo

ni se deprime cuando siente algo desagradable:

esa es la causa de mi estado saludable y dichoso.

Asumo la suprema renunciación,

habiendo renunciado incluso al deseo de vivir y en consecuencia

mi mente permanece equilibrada y apacible

sin alimentar expectativas de ningún tipo.

Soy consciente del substrato común de todas las cosas

y no me atormento con pensamientos sobre lo que voy a hacer dentro de un momento

o lo que me ocurrirá mañana.

No me preocupa la idea de la vejez o de la muerte,

ni la obtención de la felicidad,

ni pienso en unas cosas como mías y en otras como no mías.

Sé que en todo momento todas las cosas no son más que la conciencia cósmica no dual.

Ese es el secreto de mi estado envidiable y feliz.

Jamás pienso que soy este cuervo,

aunque permanezco ocupado en las tareas propias de mi condición animal,

porque sé que esta apariencia objetiva es ilusoria

y la vivo como si fuera un largo sueño.

Ni la fortuna ni la adversidad me perturban cuando se plantan ante mí,

porque las considero con una visión ecuánime,

como considero uno de mis brazos igual al otro.

Nada de lo que hago está manchado por el deseo o por el lodo del sentimiento del ego,

no me sube a la cabeza el poder ni me humilla la pobreza.

No tengo esperanzas ni expectativas

y hasta la cosa más vieja y desgastada la miro con ojos frescos, como si fuera nueva.

Disfruto con los que son felices y sufro con los que sufren,

porque soy amigo de todos y

sé que no pertenezco a nadie ni nadie me pertenece a mí.

Sé que soy el mundo con todos sus acontecimientos y toda su inteligencia.

Este es el secreto de mi longevidad.

Yoga Vasishtha

La prisión del sueño

2011-12-11T21:30:00.000+01:00

Debes despertarte tú mismo.Si no lo haces, permanecerás prisionero de tus sueños.
Angelus Silesius

Cuando la dormición acontece...˜ instantáneamente aparece este presenciador y su mundo...˜ Todas las espiritualidades me dicen que el gozo está al final...˜ Los sabios me dicen que el despertar es la restitución de mi verdadera naturaleza original...˜ Yo me pregunto...˜ mi verdadera naturaleza original...˜ ¿cuándo me está siendo substraída...?˜ ¿quién va a venir a restituírmela...?˜ Yo no estoy interesado en lo que viene cuando la dormición acaba...˜ Lo que yo soy antes de que ella acontezca...˜ esa es la verdad que me interesa...˜

Pedro Rodea
El libro del despertaro si teneis que llamarme, llamadme nadie.

El único experimentador

2011-12-03T12:00:00.000+01:00

El Sí mismo es el ojo del ojo.
Shri Sadguru Siddharameshwar Maharaj

Enseñanza 27 - El Sí mismo es el único experimentador

En el mundo, no hay nada más que el sí mismo, "Yo soy" la única entidad. El Sí mismo en todos es uno. Lo mismo que el agua que se tiene en un contenedor continúa siendo agua y no es nada más que agua independientemente de la forma del contenedor, así es con el Sí mismo. Independientemente de la forma del cuerpo en que reside, el Sí mismo continúa siendo el Sí mismo, y nada más que el Sí mismo.

Los cuerpos de todos los seres vivos están hechos de los cinco elementos, y después de la muerte, todos los cuerpos vuelven al polvo. Cuando el cuerpo muere, se mezcla con el polvo, hasta que la última partícula sutil es finalmente aventada por el viento mostrando así que incluso este polvo transitorio no es verdadero. Sin embargo, todos los objetos están llenos de vida-energía.

Para decir algo, la mente es el Sí mismo, pero la mente es solo consciencia. la mente es similar a la "mente-interna" (antahkarana), y el Parabrhaman no puede ser indicado por ninguna descripción. Los cuerpos, las mentes, y el Sí mismo de todos los seres vivos son uno. La mente es el Sí mismo, en forma de la consciencia. Cuando el Sí mismo concibe algo, o dice algo, es llamado mente. Similarmente, si es llamado el cuerpo, entonces parece convertirse en el cuerpo.
No obstante, aunque se llame "mente" al Sí mismo, el Sí mismo no se convierte realmente en la mente. Nadie puede pronunciar una sola palabra sin consciencia, ya que la consciencia es el "BBrBrahman", el Sí mismo, y es el conocedor de los Vedas y su contenido. Él es auto-iluminado.

OM(AUM) es en forma de la consciencia, y es llamado "pranava". Los diferentes órganos del cuerpo llevan a cabo funciones diferentes, tales como ver, oír, etc.; pero su función principal es ser consciente y esta consciencia es el Sí mismo. De hecho, esta consciencia es una y solo una. Ver la consciencia es como ver "el ojo del ojo". El Sí mismo es el ojo del ojo. Es el que ve y también lo que se ve. Esta situación se explica mejor con la analogía de ofrecer azúcar a un ídolo de Dios que está hecho de azúcar.

El Sí mismo está lleno de conocimiento. Dondequiera que existe la consciencia, existe el Sí mismo. El Sí mismo es el que habla, el que escucha, y el que comprende el significado. El Sí mismo es el hacedor de todo. El sol debe su rango y su luz al sí mismo. Si no fuera por el Sí mismo, el sol nunca sería llamado el "sol". El Sí mismo es el creador del universo, así como el que etiqueta todo como no-verdadero. El que realiza esto, puede alcanzar el estado de la "Verdadera Naturaleza"(Swarupa) de uno. El mundo transitorio, que está basado en conceptos buenos y malos, continúa desapareciendo. El "hombre de conocimiento" sabe que el Sí mismo (el Señor Hari, Vishnu, el sostenedor) es el hacedor de todo, y que solo Él hace que se haga todo. El que experimenta todo es solo Él, el Sí mismo, el único experimentador verdadero.

20/6/1933

AMRUT LAYA (VOL. II)
La Ciencia Espiritual del Conocimiento del Sí mismo.
Shri Sadguru Siddharameshwar Maharaj

(Tomado del blog Refugio en la Senda de JC, gracias!)

Una taza de té

2011-11-28T14:00:00.000+01:00

Annapurna, Diosa de las Cosechas

La plenitud de la acción es equiparable
a la plenitud de la ausencia de quien la realiza. Solamente eso es la acción pura.
Wei Wu Wei

Una vez que hemos atravesado este territorio, que en realidad es atravesar un sueño, podemos habitar la forma: la forma de nuestro propio cuerpo, la forma de la vida misma. La conciencia no retorna a la identificación. El viaje del despertar no es únicamente el viaje de despertar, de estar libre del yo, y de darse cuenta de que la vida tal como la conocíamos antes era un sueño. También es un reentrar, un volver de la cima de la montaña, por así decirlo. (...)

Sorprendentemente, al entrar de nuevo, la vida se vuelve simple y ordinaria. Ya no nos sentimos impulsados a tener momentos extraordinarios, experiencias trascendentes. Sentarse a la mesa por la mañana y tomarse una taza de té es perfectamente adecuado. Experimentamos que tomar una taza de té es una expresión plena de la realidad última. La taza misma es una expresión plena de todo lo que hemos realizado. (...) Formar una familia, educar a los hijos, ir al trabajo o de vacaciones: todo ello es una verdadera expresión de lo inexpresable.

El Final de tu Mundo
Comentarios sobre la naturaleza de la Iluminación
Adyashanti

Un soltar

2011-11-21T14:30:00.000+01:00

«Ver dentro de la Nada, esto es verdadero y eterno ver»
Shen-hui

El origen del yo está en la conciencia unitiva, porque, de no ser así; ¿cómo sería posible presentir lo que no se conoce? El último deseo es el de ser el Ser y, en los momentos de alegría perfecta, de no-deseo, la noción de un yo — como la de cualquier otra cosa— no está presente. Al atribuir muy a menudo el motivo de esta alegría a un objeto fortalecemos cada vez más la convicción, en la cual nos complacemos, de que debemos adquirir este estado, poseerlo, cultivarlo.

Cuando la perspectiva de la verdad se nos muestra, cuando va naciendo el discernimiento, estas ideas inexactas desaparecen; se produce un soltar, ya que el que busca deja de orientar su deseo hacia lo exterior y de hecho no se puede encontrar nada.

La noción del yo se va muriendo, se diluye en su fuente. Esta felicidad vivenciada, no dual, no se fija en el tiempo; la mente sólo puede comprender lo que le es inherente, pero la verdad la trasciende y por lo tanto no puede ser vivida a este nivel, ni ser captada a nivel del lenguaje. Todo tiende entonces hacia la última serenidad. El bloqueo del pensamiento es lo que impide el despertar.

LA ALEGRÍA SIN OBJETO
Jean Klein

"Pratyabhijñâhrdayam" (La Esencia del reconocimiento del Ser)

2011-11-13T01:00:00.000+01:00

Usted siempre ve lo último,
pero imagina que ve una nube o un árbol.
Nisargadatta

La percepción directa por el reconocimiento es conocimiento verdadero. Es una consciencia total que tiene la inmediatez que podría tener un sentimiento, aunque para nada sea esto último; sería una "sensación-intelectiva" o una "inteligencia-sensible" en palabras de San Ireneo. Cuando percibimos algo directamente, la mente no se interpone entre lo que percibe y aquello que es percibido. El acto de percepción no está filtrado por las capas del pensamiento lineal. Por el contrario, el conocimiento es captado todo al mismo tiempo, en un instante que está fuera del tiempo. En el acto de ver directamente, aquello que es visto es absorbido completamente en aquel que ve. El objeto visto y aquel que ve se fusionan en el acto de ver.

Mientras esto no suceda, permanecemos separados de los objetos de nuestra percepción, y los unos de los otros. No conocemos las cosas plenamente. Como resultado de esto, nos sentimos aislados, solitarios y asustados. El objetivo del Pratyabhijñâ, como el de toda filosofía verdadera, es el de poner fin a ese sufrimiento.

✶ ✶ ✶

Incluso en nuestra condición limitada, realizamos constantemente los actos de emanación, mantenimiento y disolución de nuestro propio universo individual, sutil o interior, y también material o exterior. Manifestamos estos actos o poderes interiormente cuando pensamos y exteriormente cuando percibimos. Por ejemplo, acogemos los pensamientos, uno tras otro, los guardamos en la mente durante un momento y después los dejamos disolverse, únicamente para reemplazarlos por otros. O bien nos concentramos en algo exterior a nosotros mismos, lo consideramos un momento, y después, simplemente cerrando los ojos o mirando a otro lado, permitimos que ese objeto desaparezca de nuestro universo personal.

Realizamos así los dos últimos actos cósmicos de ocultación y de gracia, de manera limitada. En la medida en la que nos vemos a nosotros mismos, a los otros y al mundo que nos rodea como entidades y objetos separados, aislados unos de otros, y separados de Dios, estamos practicando la ocultación de la verdadera naturaleza del hombre y del mundo. Cuando comenzamos a percibir la unidad en la diversidad, comenzamos a experimentar la plenitud de la dicha y beatitud que viene con la vivencia de unidad; este acto es el de gracia o revelación.

✶ ✶ ✶

La palabra pratyabhijñâ significa reconocimiento. El ser individual o jîva es el ser divino o Shiva, pero ha olvidado su naturaleza real, y se identifica con el mecanismo psico-físico. La enseñanza tiene como fin conducir al ser individual al reconocimiento de su naturaleza real, infundiéndole la verdad de que su Ser real no es otro que Shiva y sugiriéndole la disciplina espiritual por la cual puede llegar a la unidad con El.

Presentación a "Pratyabhijñâhrdayam" (La Esencia del reconocimiento del Ser)
Ksemarâja

La naturaleza de la mente

2011-11-06T21:30:00.000+01:00

Nuestro propio pensamientoes nuestro mundo.
Una persona se convierte
en lo que piensa.
Ése es el misterio eterno.
Si la mente mora dentro
del Ser supremo,
disfrutamos de la felicidad eterna.
MAITRI UPÁNISHAD

Hay un gran obstáculo que nos impide conocer al Ser y ese obstáculo es la mente. La mente oculta al Ser y nos lo esconde. Nos hace sentir que Dios está lejos y que la felicidad se debe encontrar en el exterior. Sin embargo, la misma mente que nos separa del Ser, también nos ayuda a reunirnos con Él. Por eso los antiguos sabios, que eran verdaderos psicólogos, dedujeron que la mente es la fuente tanto de la esclavitud,como de la liberación; la fuente del dolor y la alegría, nuestro peor enemigo, así como nuestro mejor amigo. Por lo tanto, si hay algo que vale la pena conocer en este mundo, es la mente.

✶ ✶ ✶

¿Cuál es la naturaleza de la mente? La mente no es una sustancia material ni un objeto, sino un latido de la luminosidad del Ser. La mente no es más que una forma contraída de la Conciencia, la misma Conciencia que ha creado el universo.
El Pratyabhijnáhridayam dice: "Cuando Chiti, la Conciencia universal, desciende de su elevado estado de Conciencia pura, se convierte en chitta, la mente". La naturaleza de la Conciencia es crear y, aun cuando se limita a sí misma para convertirse en la mente, no pierde su verdadera naturaleza. Así como la Conciencia universal crea infinitos universos en el mundo exterior, cuando se contrae para convertirse en la mente, crea infinitos universos en el interior.

✶ ✶ ✶

La mente nunca dejará de existir, aunque sus características puedan cambiar. Cuando la mente se vuelve hacia fuera y se mueve entre los objetos externos, se contrae. Las impurezas la cubren y se vuelve mundana. En el estado de iluminación, disminuye la tendencia de la mente a volverse hacia el exterior. En vez de ir hacia fuera, la mente se vuelve hacia dentro. Cuando se dirige hacia fuera y anda entre los objetos mundanos, toma la forma de esos objetos. De la misma manera cuando se vuelve hacia el interior, se funde con el Ser y toma la forma del Ser. La iluminación no es más que la fusión de la mente en el Ser. En las escrituras, a ese estado se le llama la muerte de la mente, pero en realidad la mente no muere. Se disuelve en el Ser y se hace una con él. La cualidad esencial de la mente sigue existiendo, pero es distinta de la Conciencia. Mientras el cuerpo humano continúe existiendo y tengamos que vivir en este mundo, la mente nos ayudará a llevar a cabo nuestras funciones mundanas. Sin embargo, en el estado de iluminación, su naturaleza es distinta. No funciona sólo como mente, funciona con todo el poder de la Conciencia. Se estabiliza y se libra de pensamientos, se aquieta. La infelicidad no es más que la red de los pensamientos y cuando los trascendemos, disfrutamos de la dicha suprema.

¿A DÓNDE VAS?
Una guía para el viaje espiritual
Swami Muktananda

Nada sobrevive al despertar

2011-11-01T18:31:00.001+01:00

Todo lo que se pronuncia con palabras es enteramente ilusorio. No hay ninguna duda de esto. E igualmente es también ilusorio todo lo que es imaginado por la volición (sankalpa) o el pensamiento o por la mente.
El Ribhu Gita

Sueño y soñador son un solo acontecer absolutamente cerrado...˜ absolutamente sellado...˜ No hay ninguna posibilidad de mejora...˜ no hay ninguna posibilidad de cambio...˜ no hay ninguna posibilidad de salida...˜ Lo presenciado...˜ sea ello dichoso o penoso...˜ sea ello luminoso o tenebroso...˜ sea ello celestial o infernal...˜ soñador y soñado prosiguen su curso absolutamente imprevisible...˜ absolutamente al margen de toda posibilidad de intervención...˜ porque toda posibilidad de intervención es una intervención que también está siendo soñada...˜ La única intervención real...˜ es el despertar...˜ y el despertar es el fin del soñador y de su sueño...˜

Nada sobrevive al despertar...˜ Despertar es el destino...˜ Yo tengo ahora la absoluta certeza de que este mundo jamás ha sido presenciado por otro presenciador que yo...˜ y sé que como presenciador de él...˜ yo he comenzado con su presenciación misma...˜ Nadie puede acudir en mi ayuda...˜ porque todo en él...˜ incluido su presenciador mismo...˜ está siendo soñado...˜ No hay ninguna posibilidad de intervención de otro que yo...˜ porque no hay ni ha habido nunca otro que yo...˜

Pedro Rodea
EL LIBRO DEL DESPERTAR
O SI TENEIS QUE LLAMARME
LLAMADME NADIE

El hombre pobre

2011-10-23T19:00:00.000+02:00

"... a causa de esta pobreza el hombre redescubre lo que ha sido eternamente y lo que seguirá siendo por siempre jamás. Aquí Dios es uno con el espíritu y ésta es la suprema pobreza que se puede hallar."
Sermón sobre el hombre pobre
MAESTRO ECKHART

Pregunta: Estimado Francis, después de algunos años de búsqueda de mi verdadera naturaleza, a comienzos de Septiembre tuve un vislumbre muy claro de lo que soy. De repente estaba claro que soy la consciencia, soy la presencia-conocedora. Antes de esta realización estaba convencido de ser la presencia-conocedora pero estaba todavía esperando algún tipo de confirmación. ¡Estaba esperando “percibir” esta presencia-conocedora que soy para asegurarme de ser eso! De repente estaba claro lo que ahora suena realmente obvio: No puedo percibir la presencia conocedora que soy porque YO SOY ESO. Todo lo que pueda percibir no puede ser la presencia-conocedora que soy. Así que ahora el sentimiento es que soy la presencia en la que todo está presente. Soy la no-cosa en la que surgen todas las cosas. La búsqueda de mi verdadera naturaleza se ha reducido dramáticamente, porque ahora está claro que yo soy aquello en lo que la búsqueda misma tiene lugar, pero todavía hay el sentimiento de que falta algo. Todavía hay un sentido de separación entre lo que soy (presencia-conocedora) y lo que es percibido por lo que soy. Soy la no-cosa percibiendo todas las cosas, pero no hay el sentimiento de que soy todas las cosas. Apreciaría mucho tu punto de vista sobre esta situación. ¿Qué tiene que suceder para que la presencia-conocedora que soy se reconozca a sí misma como todo? ¡Muchas gracias! Marco.

Estimado Marco,

Has dado un primer paso muy importante al descubrir que no puedes percibir como un objeto la presencia que eres. Sin embargo esto no quiere decir que no la puedas conocer o experimentar en absoluto. De hecho, ya tienes alguna experiencia de ella, ya que “sabes” de alguna manera que eres consciencia.

El siguiente paso es ver claramente que dado que todo lo que conoces o podrás llegar a conocer surge en esta presencia y sólo en esta presencia, no hay y nunca habrá ninguna prueba, a ningún nivel, de que esta presencia es limitada en alguna forma o modalidad. Cuando esta comprensión es completa (puede llevar algún tiempo para que afecte a todo el sistema de creencias e infiltre todas las células de tu cuerpo) te encontrarás en un estado de absoluto no saber lo que eres, no sabiendo si eres un ser humano o un ser universal, una consciencia finita o infinita, un ignorante o un sabio.

Estarás completamente abierto a todos los niveles, a todas las posibilidades, inocente y vacío de todo conocimiento. Serás el “hombre pobre” de Meister Eckhart, sin saber nada, sin poseer nada, sin querer nada.

En un instante, un único destello de eternidad, tu verdadero amor se reconocerá a sí mismo, en este vacío, en esta Presencia.

Este será el final de tu sentido de carencia, de tu sufrimiento, y descubrirás que tu sufrimiento era sólo la figura dulce de la Gracia mostrándote el camino del Reino

Con afecto,
Francis Lucille

El secreto del éxito

2011-10-19T12:00:00.000+02:00

Conocedor es quien conoce al Ser Verdadero,
pues es un testigo del Absoluto.
No reconoce a otro ser más que al Ser
y ha arrojado lejos su propia existencia.
Mahmud Shabistari

Intente ser, solo ser. La palabra de máxima importancia es «intentar». Disponga de tiempo suficiente a diario para sentarse tranquilamente e intentar, solo intentar, ir más allá de la personalidad, con sus adicciones y obsesiones. No pregunte cómo, no puede ser explicado. Siga intentando hasta que lo logre. Si usted persevera, no puede haber ningún fracaso. Lo que importa supremamente es la sinceridad, la seriedad; usted debe estar verdaderamente harto de ser la persona que usted es, y ver la urgente necesidad de librarse de esta innecesaria autoidentificación con un paquete de recuerdos y de hábitos. Esta firme resistencia contra lo innecesario es el secreto del éxito.

Después de todo, usted es lo que usted es todos los momentos de su vida, pero usted nunca es consciente de ello, excepto, quizás, en el punto del despertar del sueño profundo. Todo lo que usted necesita es presenciarse ser, no como una afirmación verbal, sino como un hecho siempre presente. La presenciación de que usted es abrirá sus ojos a lo que usted es. Es todo muy simple. Primero de todo, establezca un contacto constante con usted mismo, sea con usted mismo todo el tiempo. En la autopresenciación fluyen todas las bendiciones. Comience como un centro de observación, de cognitividad deliberada, y conviértase en un centro de amor en acción. «Yo soy» es una minúscula semilla que se convertirá en un árbol poderoso —de manera completamente natural, sin rastro alguno de esfuerzo.

Nisargadatta Maharaj
Yo soy Eso

Oscuridad

2011-10-12T09:30:00.000+02:00

Al salir el No-ser y el Ser de un fondo único,

no se diferencian más que por sus nombres.

Este fondo único se llama Oscuridad.

Oscurecer esta oscuridad,

he aquí la puerta de todas las maravillas.

Tao te king

Tanto lo que llamamos “malo” como lo que llamamos “bueno” vienen del mismo lugar. El Tao Te Ching dice que el origen de todo se llama “oscuridad”. ¡Qué nombre tan bello! (si hemos de ponerle un nombre). La oscuridad es nuestro origen. En última instancia, lo abraza todo. Su naturaleza es el amor, y en nuestra confusión lo llamamos terror y fealdad, lo inaceptable, lo insoportable. Todo nuestro estrés es consecuencia de lo que imaginamos está dentro de esa oscuridad. Imaginamos la oscuridad como separada de nosotros mismos y proyectamos algo terrible en ella. Pero en realidad, la oscuridad es siempre benevolente.

¿Qué es “la oscuridad dentro de la oscuridad”? Es la mente que no sabe nada. Esta mente no-se es el centro del universo, es el universo; fuera de ella nada existe. La razón por la cual la oscuridad es el umbral a toda comprensión es que, una vez que comprendes la oscuridad, entiendes claramente que no hay nada separado de ti. Ningún nombre, ningún pensamiento puede ser verdad en última instancia. Todo es provisional; todo cambia. La oscuridad, lo innombrable, lo impensable, en eso puede confiar absolutamente. No cambia, y es benevolente. Cuando comprendes esto, sólo te queda reírte. No hay nada serio acerca de la vida o la muerte.

Byron Katie

Mil nombres para el gozo

Indagar

2011-10-04T14:33:00.000+02:00

Los grandes meditadores proponen siempre conseguir...˜ Casi todos los maestros sin excepción de la vía dicen...˜ o todos...˜ “La obtención del Sí mismo...˜ es la meta suprema de la vida”...˜ Una proposición insensata...˜ un disparate...˜ ¿La obtención de qué?...˜ ¿de quién?...˜ ¿quién va a obtener qué?...˜ “La obtención del Sí mismo”...˜ ¡Pero si el Sí mismo dicen que es mí mismo!...˜ ¿Qué tengo yo que obtener?...˜ “Es la meta suprema de la vida”...˜ Volvemos a lo que acabamos de decir...˜ ¿La vida de quién?...˜ ¿Cómo la poseo?...˜

En estas líneas...˜ nadie indaga nunca...˜ ¡nunca!...˜ Ni se ha indagado jamás...˜ ¿Por qué?...˜ El pequeño agarrador...˜ “obtendré”...˜ “obtendré”...˜ “la obtención del Sí mismo”...˜ “la obtención del conocimiento”...˜ El Sí mismo...˜ la proposición en sí misma lo dice todo...˜ ¿Cómo obtengo yo qué?...˜ ¿Cómo he obtenido yo...˜ la aparición de este estado nacimiento?...˜ ¿Cómo lo he hecho?...˜

Es simple...˜ es simple...˜ Muy bien...˜ muy bien...˜

Pedro Rodea
(texto traído por Juan_Ma junto a comentarios sobre "Indagar" en la entrada anterior)

Solo Conciencia

2011-09-28T16:30:00.000+02:00

"... la comprensión comprendiéndose ..."
Sesha

25. Ribhu:
Te diré de nuevo el más secreto de los secretos, eso que es extremadamente maravilloso, lo cual fue dicho por Sankara a Su hijo en el Monte Kailas.

26. Todos los sentidos sutiles (la vista, el oído, el tacto, el gusto y el olfato) son —todos— solo Consciencia, siempre Esencia indivisa. Son solo Consciencia, la cual no puede ser enumerada. En verdad, son todos solo Consciencia.

27. Todo esto es solo Consciencia. Todo está lleno de Consciencia. El reflejo de uno mismo es, también, solo Consciencia. En verdad, todo está lleno de Consciencia.

28. Todo el mundo, también, es solo Consciencia. Todo está lleno solo de Consciencia. «Tuyo» y «mío», también, son solo Consciencia. No hay nada además de la Consciencia.

29. El espacio, la tierra, el agua, el aire, el fuego, Brahma, Hari, Siva, lo más pequeño de éstos y lo más pequeño de cualquier otra cosa que haya, son todos Consciencia.

30. Todo es una esencia indivisa, que es solo Consciencia. El pasado y el futuro son solo Consciencia. Todo está lleno de Consciencia.

31. Las substancias y el tiempo son solo Consciencia. El Conocimiento está lleno de Consciencia. Lo cognoscible y el conocimiento son, también, solo Consciencia. Todo está lleno de Consciencia.

32. La conversación es solo Consciencia. En verdad, las palabras también son solo Consciencia. Todo está lleno de Consciencia.

33. El comienzo y el final son solo Consciencia. Si una cosa existe, está llena siempre solo de Consciencia. Si hay Brahma, él es solo Consciencia. En verdad, Vishnu es solo Consciencia.

34. Rudra y las deidades son también solo Consciencia. En verdad, los hombres y las bestias y los dioses y los demonios, el Gurú y el sishya (discípulo), y el conocimiento consciente, son todos solo Consciencia.

35. El veedor y lo visto son solo Consciencia, como lo son también el conocedor y lo conocido y lo que es fijo y lo que no es fijo. Todas las cosas maravillosas son solo Consciencia. En verdad, el cuerpo es solo Consciencia.

36. Un linga es también solo Consciencia. E igualmente lo son también la causa y el efecto. La forma y lo sin forma son también solo Consciencia; e igualmente lo son también papa (demérito) y punya (mérito).

37. La dualidad y la no dualidad son también solo Consciencia; e igualmente lo son también los Veda-s y el Vedanta. Las direcciones y las no direcciones son también solo Consciencia; e igualmente lo son también los guardianes de las direcciones.

38. Todas las interacciones son solo Consciencia; e igualmente lo son también el pasado, el futuro y el presente. El nombre y la forma son solo Consciencia; e igualmente lo son también los seres y el mundo.

39. El Prana (el soplo vital) es solo Consciencia. Todos los sentidos son solo Consciencia. Las cinco envolturas y demás son solo Consciencia. Solo de la Consciencia se habla como Felicidad.

40. Lo eterno y lo efímero son solo Consciencia. En verdad, todo es solo Consciencia. No hay nada eterno, salvo la Consciencia; no hay nada real, salvo la Consciencia.

41. La no pasión es también solo Consciencia. En verdad, «esto» es solo Consciencia. Todo soporte es solo Consciencia; e igualmente lo es también todo lo que es soportado, ¡Oh Rishi!

42. Todo lo que se ve, por mucho que sea y siempre que se ve, es Consciencia. Todo lo que está fuera de alcance y por muy lejos que esté fuera de alcance, es solo Consciencia.

43. Todos los seres que hay y por muchos que haya, todo lo que se habla y dondequiera que se hable, y todo lo que dicen los Veda-s y por mucho que digan los Veda-s —en verdad, todos son solo Consciencia.

44. No hay ninguna esclavitud, hay solo Consciencia. Así pues, no hay ninguna «Liberación», hay solo Consciencia. La Consciencia es la única Realidad. Ésta es la Verdad —la Verdad— lo digo en nombre de Siva.

45. En verdad, todo lo que dicen los tres Veda-s es solo Consciencia. Esto fue dicho a Kumara (Skanda) por Siva, y esto te ha sido dicho a ti. Quienquiera que escuche esto, incluso solo una vez, él mismo deviene el Brahman.

El Ribhu Gita
Puedes descargártelo aquí

Uno, uno, uno

2011-09-18T11:30:00.000+02:00

Shams of Tabriz as portrayed in a 1500 painting in a
page of a copy of Rumi's poem dedicated to Shams. BNF Paris.

Lo esencial es una tierra no conocida para la mente
R.Malak

Uno, uno, uno

Las lámparas son diferentes;

no obstante, la Luz es la misma.

Cuántos focos deslumbrantes

en el puesto moribundo de las lámparas del intelecto;

olvídate de ellos.

Concéntrate en la esencia,

concéntrate en la luz.

Pura y alegre, deshaciéndose lentamente

de su propio fuego sagrado

la Luz apunta hacia ti de todas las cosas,

de todas las personas,

de todos los cambios posibles de bueno, malo,

pensamiento, pasión.

Las lámparas son diferentes;

no obstante, la luz es la misma.

Una sustancia, una energía,

una luz, una mente luminosa

emanando de todas las cosas eternamente.

Un diamante ardiente y cambiante

uno, uno, uno.

Detente, ábrete, entrégate

al amado silencio ciego.

Quédate ahí hasta que veas

que estás contemplando la Luz

con sus ojos infinitos.

Rumi

Divan-e Shams-e Tabriz-i

Tirar la toalla

2011-09-12T11:02:00.000+02:00

Dios hizo los sentidos vueltos hacia fuera, el hombre por lo tanto mira hacia fuera, no dentro de sí mismo. De vez en cuando un alma atrevida, deseando la inmortalidad, ha mirado hacia atrás y se ha encontrado a sí mismo. El que conoce la Realidad sin sonido, sin olor, sin sabor, intangible, sin forma, sin muerte, supranatural, sin declive, sin comienzo, sin fin, sin cambio, sale fuera de la boca de la Muerte.
Katha Upanishad

Si usted pudiese estar en estado de conciencia pura durante un solo segundo, una sola vez en su vida, su continuidad se desmoronaría, la ilusión de la estructura de las experiencias, del «yo» –todo se derrumbaría y volvería a caer en el ritmo del estado natural. Este estado, en el que no sabe qué es lo que ve, éste es en realidad la pura conciencia. Si reconoce lo que ve, está de nuevo experimentando el pasado, lo que sabe.

Qué es lo que hace que vuelva una persona a su estado natural, una persona y no otra distinta, no lo sé. Tal vez esté inscrito en las células. Es a-causal. No es, por su parte, un acto «voluntario»: usted no puede provocarlo. No hay nada que pueda hacer. Puede desconfiar del hombre que le diga cómo ha llegado a ese estado. Hay una cosa de la que puede estar seguro: no lo sabe ni él mismo ni tiene posibilidad de comunicárselo a usted. En la estructura del cuerpo hay un mecanismo de disparo. Si se detiene la estructura de la experiencia, automáticamente entra en funcionamiento el otro proceso. A partir de ese momento, el funcionamiento del cuerpo es completamente diferente, sin que intervenga el pensamiento salvo cuando sea necesario para comunicarse con alguien. Usando una fórmula de boxeo, no tiene que hacer más que «tirar la toalla». Nadie puede venir en su ayuda ni puede usted tampoco ayudarse a sí mismo.

Conocerse

2011-09-06T13:01:00.000+02:00

Conocerse es saberse incognoscible
Benjamin Smythe

122 Solo para el que se ve a sí mismo como teniendo una forma, los nombres y las formas aparecen como reales. Ellas han sido fabricadas por la ignorancia y sobreimpuestas en el Sí mismo sin-nombre y sin-forma, que es consciencia.

Sri Ramana Paravidyopanishad

(La Suprema Ciencia como es Enseñada por Sri Ramana)

Sri Lakshmana Sarma

Sensación de carencia

2011-08-28T13:27:00.000+02:00

Cuando el Tao se pierde aparece la falsedad.
Tao Te King

Interlocutor: ... cuando estoy enconflicto en la persona, por ejemplo, un sentimiento de que no tengo libertad,que me falta amor, alegría, investigar esa sensación de carencia podría ser unapuerta a la conciencia, a lo que verdaderamente somos a esa libertad, a eseamor.

FrancisLucille: Sí. Pregúntate a ti misma "¿quién estáteniendo la sensación de carencia?" En esos momentos tú eres la sensaciónde carencia, como una persona. Pero la sensación de carencia en sí misma estáapareciendo en la presencia que es lo que tú eres verdaderamente, y que no seve afectada por la sensación de carencia. Igual que el espejo no se ve afectadopor los reflejos.

Pero si te haces la pregunta "¿carenciade qué?", inmediatamente el ego encontrará respuestas ya cocinadas. Faltade dinero en el banco, falta de amor, falta de salud, falta de juventud, estassuelen ser las grandes cosas que ocupan gran cantidad de terreno.

Asumamos que tienes todo esto,¿desaparecería la sensación de carencia? No, porque todavía faltaría algo. Asíque para eliminar la sensación de carencia no hay ni necesidad, ni sirve paranada, dejar que esa sensación de carencia determine lo que buscamos. En elmomento en que sabemos que aunque busquemos u obtengamos lo que sentimos quenos falta no nos va a satisfacer... el problema es que nos falta ambición, nosconformamos con cualquier cosa. Y lo poco no es suficiente. Así que en vez deempezar a buscar primero dinero, una relación de amor, etc., es mejor estar conla sensación de carencia intentando darnos cuenta de qué es lo que realmentequeremos. Y en el momento en que nos damos cuenta de que nada de este mundo nossatisfaría entonces tenemos que buscar en otra dirección.

Y la única dirección desconocida que no hasido explorada es la dirección hacia la presencia. Porque sólo podemos ir endos direcciones por lo menos dentro de los parámetros de nuestra experiencia.Bien podemos ir hacia la percepción o hacia aquello que percibe, la presencia.Y con los años vamos descubriendo que no hay ninguna percepción que vaya a satisfacerla sensación de carencia. Ya hemos experimentado todo tipo de percepciones. Amedia que has ido creciendo en un momento se hace muy claro que no habráninguna percepción que sea la respuesta. Y en ese momento abandonamos, soltamosesa dirección como una posibilidad. Y sólo queda una posibilidad después quequeda abierta a ser explorada que es la dirección de la presencia.

Francis Lucille

Encuentro con Francis Lucille

Barcelona2007

Sujeto y objeto

2011-08-06T18:00:00.001+02:00

El presunto sujeto fenoménico ha dejado de creer en lo imposible y sabe, por fin, lo que él siempre ha sido, y lo que el universo fenoménico siempre ha sido, y sabe que no hay quién, ni dónde ni cuándo.
Wei Wu Wei

"Yo soy Eso": hay un sentido en el que esta afirmación es verdad, y alguien en quien haya sucedido de veras la Comprensión puede decirla con total impunidad (aunque en tal caso no habrá ni la necesidad ni el interés de decirla). Desaparece en ese momento toda identificación como hacedor separado, como entidad separada, como pequeño yo, como "yo" egoico. Pero hasta ese entonces puede producirse aquí un cortocircuito, especialmente si uno es un avezado conocedor intelectual de la enseñanza. Hazte un favor y no caigas en la trampa. Te aseguro que en tanto que haya un "yo" que diga "Yo soy Eso", ese "yo" es el ego. Como diría Ramana Maharshi, "¡Es el yo equivocado!". Si quitamos el termino "soy", desinflamos de inmediato la errónea identificación de ese "yo" con un ego separado. La frase "Eso es lo que "yo" es"* capta la perspectiva correcta y expresa con claridad quién es el sujeto y quién es el objeto.

No hay nada malo en todo esto, no hay ningún problema. Todo es el perfecto despliegue de la totalidad en la Conciencia. Todo lo que hay es Conciencia, todo eso sucede en la Conciencia, de modo que bien podría decirse que es la propia Conciencia quien se identifica como los organismos cuerpo/mente. Ni siquiera ha de considerarse mala y necesaria de corrección la percepción errónea fundamental, consistente en la usurpación de la subjetividad por parte de los instrumentos-objeto. Identificarse como objeto es, sencillamente, algo que está sucediendo en la Conciencia, dando lugar a lo que denominamos sueño. Cuando sucede el despertar del sueño en el caso de un objeto cuerpo/mente, se produce la cesación o el desprendimiento de esa identificación como pseudo objeto, y eso también es, sencillamente, lo que está ocurriendo en la Conciencia.

Perfecta Brillante Quietud
David Carse

* traducción del famoso Tat tvam asi en lugar del "Yo soy ESO"

Forma y Vacío

2011-08-01T13:30:00.000+02:00

“Vida” es un concepto adecuado para designar la realidad que llamamos “Dios”. Porque también la vida se sustrae a nuestra comprensión. No sabemos de dónde procedemos ni adónde va. La vida está en todas partes y en ningún lugar. Se manifiesta en todos y cada uno de los seres vivientes, pero a la vez es siempre más que un ser viviente. Exactamente igual ocurre con la Realidad primera. Está presente, pero tan sólo se manifiesta en la forma que se da a sí misma. En sí es vacío que requiere forma para poder aparecer. Pues sin vacío no podría haber forma, ya que la forma siempre es la forma del vacío. Lo mismo ocurre con la vida: está en todas y cada unos de los seres vivientes pues, sin vida, un ser vivo no estaría vivo. Pero la vida nunca es absorbida por un ser vivo determinado, siempre es mayor que éste. Va y viene con el ser viviente, pero sigue siendo inconcebible”

☯☯☯

“En el nivel de la mente cósmica donde tiene lugar la auténtica experiencia mística: la experiencia el vacío, de la “divinidad” sin atributos. Aquí es donde la persona experimenta “el ser desnudo”, el origen del que todo proviene. Es el nivel anterior a todo lo que emerge. Por eso, “el ser desnudo” no es un ser que tenga sustancia alguna. Dionisio Aeropagita lo ha expresado de manera maravillosa en este poema:

“El primer origen de todo no es ni ser ni vida.

Pues fue él quien creó ser y vida.

El primer origen tampoco es concepto o razón.

Pues fue él quien creó concepto y razón”

La experiencia mística es la experiencia de qué Forma y Vacío son uno, la vivencia de unidad de la propia identidad con la realidad primera. Este nivel mental es la meta del camino espiritual. Es la experiencia mística, y quien la hace será después una persona diferente. Sus ideas religiosas habrán cambiado. En cierto modo, la consumación de este paso significa morir, por lo que en la tradición de los místicos se habla de “la muerte del yo”.

Willigis Jäger
Del libro “La ola es el mar”

El fruto interior debe madurar

2011-07-25T12:00:00.000+02:00

Antes de haber renunciado totalmente a ti mismo,

¿Cómo puede ser verdadera tu plegaria?

Mahmud Shabistari

Mah: ¡Hay tantos que toman el amanecer por el mediodía, una experiencia momentánea por la plena realización y que destruyen así aún lo poco que ganan por un exceso de orgullo! La humildad y el silencio son esenciales para un sadhaka, por muy avanzado que esté. Solo un jnani plenamente maduro puede permitirse la completa espontaneidad.

Int: Parece que hay escuelas de Yoga donde, después de la iluminación, se obliga al estudiante a guardar silencio durante 7, 12, 15 o incluso 25 años. Incluso Bhagavan Sri Ramana Maharshi se impuso a sí mismo 20 años de silencio antes de comenzar a enseñar.

Mah: Sí, el fruto interior debe madurar. Hasta entonces debe continuar la disciplina, la vida en la presenciación. Gradualmente la práctica deviene cada vez más sutil, hasta que deviene enteramente sin forma.

Int: Krishnamurti también habla de vivir en la presenciación.

Mah: Él siempre apunta directamente a lo «último». Sí, finalmente todos los Yogas acaban en su adhi yoga, el matrimonio de la consciencia (la novia) con la vida (el novio). La consciencia y el ser (sat-chit) se encuentran en la dicha (ananda). Para que haya dicha debe haber encuentro, contacto, la afirmación de la unidad en la dualidad.

Int: El Buddha también ha dicho que para la obtención del nirvana uno debe ir hacia los seres vivos. La consciencia necesita vivir para crecer.

Mah: El mundo mismo es contacto —la totalidad de todos los contactos actualizados en la consciencia. El espíritu toca a la materia y resulta la consciencia. Tal consciencia, cuando se tiñe de memoria y de expectativa, deviene esclavitud. La experiencia pura no esclaviza; la experiencia atrapada entre el deseo y el temor es impura y crea karma.

Sri Nisargadatta Maharaj
Yo Soy Eso

Si eres un buscador: eso también es ELLO

2011-07-19T17:00:00.000+02:00

Lo imaginario se ocupa continuamente de cerrar todas las hendiduras por donde pasaría la gracia.
Simone Weil

Una vez que entendemos que no hay ninguna entidad que tenga sustancia o naturaleza independiente, lógicamente ¿pudo haber existido alguna vez? Entonces, al ver esto te das cuenta de que estás siendo vivido, igual que el feto cuando se formaba en la matriz.

Estás siendo vivido y estás siendo expresado como este modelo particular. Tú nunca has pensado un pensamiento, nunca has realizado ninguna acción, nunca has hecho nada. Ha acontecido así. Si algo te ha llevado a enredarte en el centro de ti mismo, de tal manera que ahora estés buscando en la no dualidad, eso es también ELLO, eso es lo que te ha dado la vuelta para que contemplaras toda esta historia.

Estás "siendo vivido" a lo largo de toda esta vida aparente. Así que, reposa en ello y entiende que cualesquiera pensamientos que se necesite que sucedan, sucederán. Ese vivir puede verte tomando una parte activa, haciendo o planeando algo. No significa que vaya a haber inactividad, que me vaya a tumbar para no hacer nada.

(...) Tras cuestionar esta entidad, no puedo creer en absoluto que haya alguien aquí, igual que antes no podía creer que no hubiera una entidad. La creencia es la causa de muchos de nuestros problemas. Pero una creencia nunca es lo real. La única realidad de la que estás absolutamente seguro es la del hecho de tu propio ser. Tu no crees eso, CONOCES eso.

"Sailor" Bob Adamson

Una sola esencia

Sin palabras

2011-07-15T12:00:00.000+02:00

Las palabras nunca puede portar en sí mismas la belleza de un árbol; para comprenderlo, debes verlo con tus propios ojos.

El lenguaje no puede captar la melodía de una canción; para comprenderla debes oírla con tus propios oídos.

Lo mismo ocurre con el Tao: la única forma de entenderlo es experimentándolo directamente. La verdad sutil del universo es inexpresable e impensable.

Por ello, las enseñanzas supremas son sin palabras.
Lao Tse

Mi estación es donde nada es (paramakasha); las palabras no llegan ahí, ni los pensamientos. Para la mente, ello es todo oscuridad y silencio. Entonces la consciencia comienza a bullir y despierta a la mente (chidakasha), la cual proyecta el mundo (mahadakasha), construido de memoria e imaginación... Está en la naturaleza de la mente imaginar objetivos, esforzarse hacia ellos, buscar medios y vías, desplegar visión, energía y coraje. Estos son atributos divinos y yo no los niego. Pero yo tengo mi estación donde no existe ninguna diferencia, donde las cosas no son, ni tampoco las mentes que las crean. Ahí yo estoy en casa. Acontezca lo que acontezca, no me afecta —las cosas actúan sobre las cosas, eso es todo. Libre de la memoria y de la expectación, yo soy fresco, inocente y cordial. La mente es el gran operario (mahakarta) y necesita reposo. No necesitando nada, yo soy sin temor. ¿De quién tener miedo? No hay ninguna separación, nosotros no somos sí mismos separados. Hay solo un Sí mismo, la Realidad Suprema, en la que lo personal y lo impersonal son uno.

Sri Nisargadatta Maharaj
Yo Soy Eso

La comprensión tajante

2011-07-08T11:00:00.000+02:00

Nada sucede sino en el momento apropiado. Al ir a la cama un niño dice a su madre: ‘Madre, por favor despiértame cuando necesite ir al baño.’ ‘Hijo mío —dice la madre — la misma necesidad te ha de despertar. Yo no tendré que despertarte’
Ramakrishna

Si quiere seguir una práctica, usted tiene que seguir a alguien que sea una persona realizada. Los métodos están llenos de frustraciones y no dan ninguna satisfacción real. La realidad no tiene ningún método. La ilusión tiene muchos métodos, muchos problemas y muchos conceptos. Para vencer a la ilusión, o a los conceptos, uno debe preguntar, «¿de dónde viene todo este pensamiento?» El pensamiento es siempre sobre otras cosas. Para conocer la realidad sin-pensamiento, no se requiere ningún pensamiento. Es donde no hay ningún pensamiento. Cualquier cosa que usted piense, sepa que no existe. Todo es Él sólo; y aparte de Él, no hay nada en el mundo. Sea cual sea el pensamiento, siempre hace de Él otro que lo que Él es. Cuando el pensamiento acaba, ¿qué acontece? Entonces usted va a cero.

Despertar no es nada más que una comprensión total, completa. Despertar es la comprensión tajante de una cosa. La realidad no se obtiene, está aquí. Después de esta comprensión tajante, no se requiere nada.

Sri Ranjit Maharaj

El fruto de la Nada

2011-07-03T13:00:00.000+02:00

El templo en el que Dios quiere dominar según su voluntad es el alma del hombre… esa es la razón por la que Dios quiere tener el templo vacío, para que ahí dentro no haya nada que no sea él.

☼

Virgen indica alguien que está vacío de toda imagen extraña, tan vacío como cuando todavía no era. Si estuviera en el ahora presente, libre y vacío, por amor de la voluntad divina, para cumplirla sin interrupción, entonces verdaderamente ninguna imagen se interpondría y yo sería, verdaderamente, virgen como lo era cuando todavía no era.

☼

Ahora Dios no te pide otra cosa sino que salgas de tu modo de ser creatural y que dejes a Dios ser Dios en ti.

☼

No hay que comprender a Dios ni considerarlo como algo ajeno a mí… Alguna gente simple se imagina que deberían ver a Dios como si estuviera allí y ellos aquí. Pero esto no es así. Dios y yo somos uno.

☼

Lo más pequeño que se conoce de Dios, aunque sólo sea una flor, al tener un ser en Dios, es más noble que el mundo entero. Lo más pequeño que en Dios es, en cuanto que es un ser, es mejor que conocer a un ángel… Para Dios nada muere, todas las cosas viven en él.

☼

Cuando el alma llega a lo uno y allí entra en un rechazo puro de sí misma, encuentra a Dios como en una nada. A un hombre le pareció en un sueño – era un sueño de vigilia – que estaba preñado de la nada, como una mujer lo está de un niño, y en esa nada había nacido Dios; él era el fruto de la nada. Dios había nacido de la nada. (…) Veía a Dios, en quien todas las criaturas son nada. Veía a todas las criaturas como una nada, pues Dios tiene en sí a todos los seres… La nada era Dios.

☼

Cuando el alma es ciega y no ve nada más, entonces ve a Dios… Un maestro dice: en su pureza más alta, el ojo, en donde no tiene color [en sí mismo], ve todos los colores… A través de lo que no tiene color se ven todos los colores.

☼

Si quiero escribir sobre una tablilla de cera, entonces no puede haber nada escrito sobre ella, por muy noble que sea… Si a pesar de todo quiero escribir, entonces debo borrar y vaciar todo lo que está sobre la tabla, y ésta nunca se me presenta tan bien para escribir como cuando no hay absolutamente nada. De forma muy parecida si Dios… debe escribir en mi corazón, entonces debe salir todo de mi corazón. (…) El corazón separado no pide absolutamente nada,… Por eso permanece vacío de todos los rezos, y su oración no es otra cosa que ser uniforme con Dios.

Maestro Eckhart

El vacío inalterable

2011-06-28T09:00:00.000+02:00

Mire. Este dedo meñique cubre el ojo y evita que el mundo entero sea visto. De la misma manera esta pequeña mente cubre todo el universo y evita que la realidad sea vista.
Sri Ramana Maharshi

Sólo arrojándonos confiadamente en la insondable transparencia del vacío, podemos descubrir la infinita riqueza de nuestra verdadera naturaleza. Sólo cuando nuestro ego se disuelve por completo, aparece radiante el verdadero Sí mismo. Es necesario, pues, tener el coraje de enfrentarse al vacío total, de asumir la realidad sin forma y dejarse caer en el abismo de lo desconocido, sin esperar nada, sin apoyarse en nada, sin pretender refugiarse en parte alguna. No se trata de eliminar el sentimiento de miedo, sino de aceptarlo por completo. Al acoger plenamente la situación presente sin pretender cambiarla ni huir de ella, el ego, que no es sino un mero gesto de resistencia ante lo que sucede, desaparece instantáneamente. Y, con él, también el miedo, porque el temor sólo existe cuando el experimentador está separado de la experiencia. Entonces tiene lugar la transformación fundamental: ya no somos un ego aterrorizado que cae irremisiblemente por un abismo amenazante, sino que nosotros mismos somos ese abismo vacío y pleno. Nuestra identidad última es la misma vacuidad. Y ahí no cabe la muerte ¿cómo la nada puede tener fin? Las formas aparecen y desaparecen, pero el vacío permanece inalterable. La vivencia de ese vacío es el comienzo de la sabiduría.

Siendo nada, soy todo
José Díez Faixat

Palabra suprema

2011-06-20T11:00:00.000+02:00

30- El ego cae, abatido, cuando uno indaga «¿Quién soy yo?» y entra en el Corazón. Entonces otro, «yo—yo», late incesantemente, por sí mismo. No es el ego sino el Sí mismo mismo, el todo.
Ulladu Narpadu - Ramana Maharshi

Cuando volvamos la atención hacia nosotros y con ello nos experimentemos como somos realmente, la mente o ego será aniquilado, toda dualidad desaparecerá, y en el espacio libre de pensamiento de nuestro corazón, que es el espacio infinito de ser-consciencia-felicidad, solo la auto-consciencia no-dual «yo soy» permanecerá brillando claramente en toda su prístina pureza. Puesto que no hay nada que perturbe la paz perfecta de esta experiencia de auto-conocimiento verdadero, y puesto que ella revela su propia realidad absoluta más claramente de lo que cualquier palabra hablada o escrita podría hacerlo, Sri Ramana la describe como la mauna-para-vak, la «palabra suprema» opara-vak, que es silencio absoluto o mauna.

Michael James

"Al que tiene se le dará"

2011-06-15T11:00:00.000+02:00

Sobre este olvido de quién somos se construye todo el conocimiento de lo que no somos…˜ Nuestro estado es entonces de profundo destierro…˜
Pedro Rodea

Desde que se manifestó a mi comprensión la verdad…˜ yo nunca he sido leal a otra cosa…˜ Esta manifestación a mi comprensión de la verdad de mí mismo…˜ ocurrió de la siguiente manera…
Yo estaba traduciendo el libro de René Guénon “El Hombre y su Devenir según el Vedanta”…˜ y aquella enseñanza me arrebataba…˜ Mi estado era de verificación de mi propia realidad eterna…˜ Yo amaba descubrir día tras día aquella Belleza indescriptible que se insinuaba en mi corazón…˜ El libro era como un espejo…˜ Mi visión de mí mismo en él me transportaba incesantemente adentro de mí mismo…˜ ¿Qué me faltaba entonces?…˜ Ahora comprendo que no me faltaba nada…˜ Aquella era una conmoción tan completa…˜ tan total…˜ que plantó en el centro de mi ser la lealtad absoluta…˜ Era un amor grande…˜ grandísimo…˜ Era una propensión incontenible hacia la proposición central del libro…˜: “La Identidad Suprema” de mí mismo y la Verdad es posible…˜ Su verificación en mí mismo se llama Liberación…˜ Yo no comprendía que comprendía…˜ Estaba ebrio y quería ebriedad…˜ Yo no contaba con los medios de verificación pertinentes…˜ y el libro en sí mismo…˜ era más una invitación a emprender una vía…˜ que el instrumento de verificación de su final…˜ Os cuento y me lo cuento a mí mismo…˜ Esta experiencia inicial de mi propia comprensión de mí mismo…˜ queda verificada por las palabras de Cristo…˜ “al que tiene se le dará”…˜

Pedro Rodea
El libro de la Lealtad

El Corazón puede soportarlo todo

2011-06-10T12:00:00.000+02:00


Impresionantes imágenes del Volcán Caulle-Puyehue

Una chispa de verdad puede quemar una montaña de mentiras.
Nisargadatta

Como humanos estamos entrenados para mentir. Mentir es un aspecto muy importante de la supervivencia. Estar dispuesto a decir la verdad es arriesgar perderlo todo. Cuando has hecho una elección de estar comprometido con la verdad, entonces la verdad es un maestro implacable. Ese compromiso expondrá cada aspecto del esconder y cada justificación de ese esconder.

≈

Lo que está siendo evitado más habitualmente es experimentar la propia falta de valía. La mayoría de la gente sospecha que son la peor cosa imaginable, una criatura de imperfección, fealdad y estupidez. Incluso si hay el pensamiento o la experiencia de uno mismo como una criatura divina con conocimiento superior y plenitud de ser, debajo de eso está la sospecha de que no hay nada más que un alma torcida, irredimible y perdida en el espacio, separada de Dios.

≈

¿Estás dispuesto a decir la verdad hasta llegar a las profundidades? ¿Estás dispuesto a dejar al descubierto de qué va realmente tu vida, dónde está tu atención en nombre de la iluminación y la paz realmente? ¿Estás dispuesto a ser humillado al ver el mecanismo que verdaderamente está funcionando debajo de las oraciones por la iluminación y la paz? Esta es la oportunidad para encontrarte con el abismo; el gran agujero que la mayoría evitan a lo largo de la vida, el presentimiento de que verdaderamente eres peor que algo sin valía, que no eres nada de nada.

≈

La invitación es simplemente dejarte caer a través de todas las mentiras. Deja caer tu conciencia a través de ellas. Siente el ardor, la molestia, el dolor, el horror, el error, la mentira y la tentación de engañar con más mentiras tranquilizadoras. “Dios mío, soy peor que todo eso....peor que la falta de valía”. Y ahí está el secreto, la gran revelación.

≈

La espaciosidad sin límites que es la conciencia, y el corazón de esa espaciosidad que es tu verdadera naturaleza, tiene la capacidad de soportar cualquier idea, concepto o sentimiento acerca de quien tú crees que eres. Cada limitación. Cada reino del infierno. Cada reino del cielo. Todo. El corazón puede soportarlo todo. No importa cuál es tu historia, no importa cuáles son tus circunstancias, no importa cuántas mentiras te has contado o encubierto, en este momento tienes la capacidad de volver a ti mismo y descubrir la completa verdad de tu ser.

Gangaji
El Corazón puede soportarlo todo
publicado en el New York Spirit Magazine
Leer al completo, descarga directa

La sed y el pozo sin fondo

2011-06-07T11:38:00.000+02:00

Imagen tomada de la Red

"A tu corazón, Él se revela. Él que siempre ha morado en el inescrutable misterio. Pero eras tú mismo el velo sobre tu ojo, aunque eso fuese por virtud de tu similitud divina.
Ibn 'Arabi

Según Buda Shakyamuni la causa de nuestro dukkha individual es tanha, que generalmente se traduce como "deseo", pero más literalmente sería "sed". Nada de cuanto bebemos puede saciar nuestra tanha porque esa sed se debe a un vacío en el centro de nuestro ser. Es como si el centro fuera un pozo sin fondo, algo así como los agujeros negros que los astrónomos creen que se hallan en el centro de la mayoría de las galaxias. Por mucho que intentemos llenar nuestro propio agujero negro con esto o aquello, todo termina tragado por él y desapareciendo en él.

No tiene fondo porque nuestro sentido del yo es un constructo que no puede hallar fundamento. (…) El problema es la "sed", no la vacuidad en el centro de nuestro ser, sino nuestros incesantes esfuerzos por llenar ese agujero, pues lo experimentamos como un sentido de carencia que debe llenarse. El problema no es que yo sea irreal, sino que sigo intentado hacerme real de distintos modos, ninguno de los cuales funciona. (…) La felicidad no puede obtenerse satisfaciendo el deseo, pues nuestra sed significa justamente que no tiene fin. La felicidad sólo puede alcanzarse transformando el deseo. ¿Será esto cierto también para la felicidad colectiva de la sociedad? Hay un nivel básico de necesidad de alimento, cobijo y atención médica que debería ofrecerse a todo el mundo, pero la perspectiva budista es que más allá de ello nos equivocamos al esforzarnos por una solución económica a la infelicidad humana.

(…) La solución budista a esta ilusión del yo es darse cuenta de nuestra no-dualidad con el mundo, lo cual es sabiduría, y actualizarlo en el modo de vivir, lo cual es amor. (...) no estamos destinados a intentar llenar permanentemente un pozo sin fondo. Aunque no podemos liberarnos de la oquedad de nuestro centro, podemos experimentarla de modo distinto.

Resulta que nuestra oquedad no es tan terrible, al fin y al cabo; no es algo que necesite llenarse. No podemos hacer que nuestros yoes sean reales mediante los distintos modos que lo hemos intentado –el pozo sin fondo se traga todos nuestros esfuerzos-, pero podemos descubrir algo de la naturaleza del agujero que nos libra del intento de llenarlo. No necesitamos hacernos reales, pues siempre lo hemos sido. No necesito fundamentarme a mí mismo, pues siempre he estado fundamentado: no, ciertamente, como un ego separado, encapsulado en la piel en algún lugar detrás de mis ojos o entre mis oídos y mirando el mundo, pues nunca ha existido tal yo. Más bien, el recalcitrante agujero negro sin fondo puede transformarse en una fuente y convertirse en un manantial refrescante que brota en el centro de mi ser. La ausencia de fondo de este manantial ahora significa algo muy diferente que antes. Ahora se refiere al hecho de que nunca puedo entender la fuente de este manantial, por la sencilla razón de que soy ese manantial. No es sino mi verdadera naturaleza. Y mi incapacidad para expresar reflexivamente esa fuente, para fundarme y realizarme llenando ese agujero, no es ya un problema, pues no hay ya necesidad de apresarlo. La cuestión es vivir ese manantial, permitir que la fuente mane. Mi sed se "extingue" pues el dejar ser en el centro de mi realidad significa que mi sentido de carencia se evapora a medida que esta fuente mana.
(…)
Sin embargo hay un problema con esta metáfora: la imagen de una fuente en nuestro centro todavía es dualista. Nuestro centro, nuestro fundamento sin-forma, parece incluso más separado del mundo "exterior". La experiencia es justo lo opuesto, pues la dualidad entre lo interior y lo exterior desaparece cuando "yo" no necesito intentar fundamentarme a mí mismo apresando algún fenómeno en el mundo.

David LOY
El gran despertar: una teoría social budista
Fuente: CETR

Mátrix

2011-06-03T11:47:00.001+02:00

imagen tomada de la Red

Lo que siempre está ahí, Lo Que Es, Quien verdaderamente Eres, es precisamente el trasfondo, el medio en el cual aparece el falso holograma, Mátrix, maya.
David Carse

Morfeo: Bienvenido Neo, como ya habrás imaginado yo soy Morfeo.

Neo: Es un honor conocerte.

Morfeo: No, el honor es mío. Por favor, pasa. Siéntate. Supongo que ahora te sentirás un poco como Alicia... cayendo por la madriguera del conejo. ¿Hm?

Neo: Se podría decir que sí, es posible.

Morfeo: Puedo verlo en tus ojos. Tienes la mirada de un hombre que acepta lo que ve porque espera despertarse. Irónicamente no dista mucho de la realidad. ¿Crees en el destino, Neo?

Neo: No.

Morfeo: ¿Por qué no?

Neo: No me gusta la idea de no ser yo el que controle mi vida.

Morfeo: Sé exactamente a lo que te refieres. Te explicaré por qué estás aquí. Estás porque sabes algo, aunque lo que sabes no lo puedes explicar, pero lo percibes, ha sido así durante toda tu vida, algo no funciona en el mundo. No sabes lo que es, pero ahí está como una astilla clavada en tu mente y te está enloqueciendo. Esa sensación te ha traído hasta mí ¿sabes de lo que estoy hablando?

Neo: ¿De Matrix?

Morfeo: ¿Te gustaría saber lo que es? Matrix nos rodea, está por todas partes incluso ahora, en esta misma habitación. Puedes verla si miras por la ventana o al encender la televisión, puedes sentirla cuando vas a trabajar, cuando vas a la iglesia, cuando pagas tus impuestos, es el mundo que ha sido puesto ante tus ojos para ocultarte la verdad.

Neo: ¿Qué verdad?

Morfeo: Que eres un esclavo Neo, igual que los demás, naciste en cautiverio, naciste en una prisión que no puedes ni oler ni saborear ni tocar, una prisión para tu mente... Por desgracia no se puede explicar lo que es Matrix, has de verla con tus propios ojos. Esta es tu última oportunidad, después, ya no podrás echarte atrás. Si tomas la pastilla azul fin de la historia, despertarás en tu cama y creerás lo que quieras creerte. Si tomas la roja, te quedas en el País de las Maravillas y yo te enseñaré hasta dónde llega la madriguera de conejos. Recuerda, lo único que te ofrezco es la verdad, nada más, sígueme.

...

Morfeo: ¿Alguna vez has tenido un sueño, Neo, que pareciese muy real? ¿Qué ocurriría si no pudieras despertar de ese sueño? ¿Cómo diferenciarías el mundo de los sueños de la realidad?

...

Neo: ¿Entonces, esto no es real?

Morfeo: ¿Qué es "real"? ¿De qué modo definirías "real"? Si te refieres a lo que puedes sentir, a lo que puedes oler, a lo que puedes saborear y ver, entonces el término "real" son señales eléctricas interpretadas por tu cerebro. Este es el mundo que tú conoces. El mundo tal y como era a finales del siglo veinte. Ahora sólo existe como parte de una simulación interactiva neural que llamamos Matrix. Has vivido en un mundo imaginario, Neo. Este es el mundo como es, en la actualidad. Bienvenido al "desierto de lo real". Sólo tenemos algunos fragmentos de información, pero lo que sabemos seguro es que en un momento determinado a principios del siglo veintiuno, toda la humanidad estaba unida en su entusiasmo. Nos maravillábamos de nuestro atrevimiento al dar origen a la I.A.

...

Neo: Sé lo que intentas hacer.

Morfeo: Intento liberar tu mente, Neo. Pero yo sólo puedo mostrarte la puerta. Tú eres quien la tiene que atravesar.

Cita y diálogo de Mátrix de Perfecta Brillante Quietud
David Carse

Espacio para lo inesperado

2011-05-31T12:01:00.000+02:00

Encuentra ese lugar
que es sin esfuerzo,
en reposo, dentro de ti mismo.
Ser ahí, ser uno con eso.

❧ ❧

Tira todo fuera, olvídate de todo!
Estás aprendiendo demasiado, recordando demasiado, intentándolo muy duro ...
relajarse un poco, dar a la vida la oportunidad de fluir a su propia manera,
sin la ayuda de tu mente y del esfuerzo.
Dejar de dirigir el flujo del río!

❧ ❧

En realidad, ser lo que eres es lo más simple.
Lo difícil es dejar de ser lo que no eres,
debido a que deseas mantener el asimiento de tus apegos.
La libertad es estar libre de apegos
y el apego principal es el «yo»-yo.

❧ ❧

La fuerza de la conciencia y de la vida hacen lo que quieren ...
un minuto ponen energía en reparar el ala dañada de una mariposa
y al minuto siguiente envían a un pueblo entero a ser aplastando con una fuerza tremenda ... que se puede arreglar?

❧ ❧

Tú preguntas:
¿Cómo vivo mi vida? Pero con la pregunta ahogas la vida misma
pues la vida es espontaneidad.

❧ ❧

Hay un conocimiento intuitivo dentro de nosotros que somos eternos, pero esto se cubre con el ruido que creamos al identificarnos con lo impermanente.

❧ ❧

No esperes que la vida sea perfecta. Deje espacio para lo inesperado. Entonces esta decepción no será tu asiduo visitante.

Mooji

El verdadero camino existe

2011-05-25T17:30:00.001+02:00

La gracia llena los vacíos, pero sólo puede entrar donde hay un vacío para recibirla, y es la misma gracia la que hace este vacío.

❧ ❧

Tratar de amar sin imaginar. Amar la apariencia desnuda y sin interpretación. Lo que entonces se ama es verdaderamente Dios.

❧ ❧

Lo imaginario se ocupa continuamente de cerrar todas las hendiduras por donde pasaría la gracia.

❧ ❧

No poseemos nada en el mundo -puesto que el azar puede quitarnos todo- sino el poder decir "yo". Es eso lo que hay que dar a Dios, es decir, destruirlo. No hay absolutamente ningún acto libre que nos sea permitido sino la destrucción del yo.

❧ ❧

Sólo Dios es capaz de amar a Dios. Lo único que nosotros podemos hacer es renunciar a nuestros sentimientos propios para dejar paso a ese amor en nuestra alma. Esto significa negarse a sí mismo. Sólo para este consentimiento hemos sido creados.

❧ ❧

El verdadero camino existe. Platón y muchos otros lo han recorrido. Pero sólo está abierto para aquellos que, reconociéndose incapaces de encontrarlo, ya no lo buscan, y sin embargo no dejan de desearlo con exclusión de toda otra cosa. A ellos les está acordado nutrirse de un bien que, situado fuera de este mundo, no está sometido a ninguna influencia social. Es el pan trascendente a que se refiere el texto original del Padre Nuestro.

Simone Weil

Frases escogidas de Simon Weil. Fuente: Aquí

El Silencio

2011-05-19T10:30:00.000+02:00

La experiencia de nuestra propia Existencia, que es la Suprema Realidad, Jñana Mismo, brilla como el Silencio y es el Verdadero Sí mismo detrás de la ficticia primera persona «yo». Que ese Supremo Sí mismo Absoluto, [conocido como] los Pies, sea sobre nuestras cabezas.
Guru Vachaka Kovai

¡Tan sólo prestar atención al silencio, escuchar el silencio! Hasta que seamos capaces de trabajar en el silencio, de hablar de él, hasta que la paz se haya convertido en ese fondo en el cual se muestra todo. Andar en el silencio, trabajar en el silencio, esperar en el silencio, en la parada del autobús, en la cola de la compra, en el médico, en medio del ruido del tráfico. El silencio cura. Es el único medio realmente eficaz contra el estrés. El sosiego hace algo con nosotros. Hay energías insospechadas en el sosiego, energías que ordenan, curan y armonizan. ¿Acaso no sabemos ya por la astrofísica que los espacios vacíos del universo contienen las energías más poderosas? … El silencio puede convertirse en oración. Ofrecer a Dios el silencio. El silencio une, también une con Dios, mucho más que las palabras. ¿Qué respondió el cura de Ars cuando se le preguntó qué hacía tanto tiempo en la iglesia? “Él me mira y yo le miro”. Mirar una flor sin querer ver nada en concreto. Pura apertura. Mirar una flor sin dividirla en color y forma. Percibir un árbol tal cual es, a una persona como es, sin valoraciones, sin juicios, sin querer clasificarla dentro de nuestros patrones de pensamientos. Entonces el mundo se revela nuevamente, recibe un color nuevo…

Partida hacia un País Nuevo
Willigis Jäger
(Fuente: El Silencio de las Caracolas)

La perla en la frente

2011-05-16T12:30:00.002+02:00

Foto realizada por Z.

Mientras no quites los obstáculos dentro de ti,
la Luz no penetrará el Secreto de tu Corazón.
Mahmud Shabistari

Cuando la gente de mundo oye decir que los Budas trasmiten la Doctrina de la Mente, imaginan que hay algo que alcanzar o comprender aparte de la Mente y, en consecuencia, emplean la Mente para buscar el Dharma, sin comprender que la Mente y el objeto de su búsqueda son uno y lo mismo. La Mente no puede emplearse para buscar algo de la Mente; pues, entonces después de pasar millones de eones, el día del éxito no habrá aun amanecido. Tal método no es comparable con el de la repentina eliminación del pensamiento conceptual, que constituye el Dharma fundamental. Imaginad que un guerrero que olvidando que lleva ya su perla en la frente fuera a buscarla en alguna otra parte. Ciertamente que no la encontraría aunque viajase por toda la Tierra. Pero si alguna otra persona, comprendiendo la situación, viniera a indicarle donde estaba, el guerrero la encontraría inmediatamente y comprendería que la perla había estado allí constantemente. Así es que si vosotros, estudiantes del Sendero, os equivocáis acerca de vuestra Mente propia y verdadera, al no reconocer que es el Buda, lo buscaríais en consecuencia en alguna otra parte, entregándoos a varias hazañas y prácticas en graduación. Pero aún después de eones de búsqueda diligente, no os será posible hallar el Sendero. Estos métodos no pueden compararse con la eliminación instantánea del pensamiento conceptual en el conocimiento cierto de que no hay nada que tenga existencia absoluta, nada que nos ofrezca un asidero, nada en que podamos confiar, nada que nos preste refugio, nada subjetivo ni objetivo. Evitando toda causa que de lugar a la producción del pensamiento conceptual es como hallareis la Bodhi; y cuando la halléis, no haréis otra cosa que hallar al Buda, que ha existido siempre en vuestra propia Mente. Los eones de laborioso esfuerzo parecerán como otros tantos eones de empeños malogrados; tal cual cuál sucedería al guerrero del ejemplo, cuando encontró la perla y comprendió que la había tenido siempre pendiendo de la frente; y del mismo modo que su hallazgo no tenia nada que ver con sus esfuerzos por descubrirla en alguna otra parte.

Por esta razón el Buda dijo:

— En realidad nada alcancé con la completa e insuperable Iluminación.

Huang Po

La nada de tu pequeño tú

2011-05-09T13:00:00.000+02:00

El mundo está en la mente como el aire está contenido en un recipiente, y eres el continuo prisionero de ese mundo mental imaginario que es el tuyo como una mosca encerrada en la cavidad del recipiente; no lograrás la liberación si no es escapando de ese encarcelamiento, como la mosca sale volando al aire libre.

❧ ❧

El egoísmo es la raíz de las formas de sufrimiento más extendidas por los bosques de este mundo, cuyos árboles producen las envenenadas flores de los deseos. Por lo tanto, oh Rama, esfuérzate con diligencia en hacer desaparecer de tu corazón el sentido del egoísmo y busca la felicidad comprobando en cada momento la nada de tu pequeño tú.

❧ ❧

Una vez dominada la mente, y que sus sentidos y órganos se hallan concentrados en Atman, aparece ante ella una luz deslumbrante que borra el mundo irreal, como desaparecen las tinieblas de la noche ante la luz del sol.
El mundo imaginario se retira de la vista y cae como una hoja muerta, y jiva queda como una semilla marchita, sin poder de crecimiento ni reproducción.
El intelecto, desprendido de la nube de ilusión que cubría a la mente engañada, brilla con el resplandor de un claro cielo de otoño.

VALMIKI
Fragmentos de EL MUNDO ESTA EN LA MENTE
YOGA VÂSISHTHA

Cuando la película acaba

2011-05-03T14:30:00.000+02:00

... cuando se descubre que el misterio recorre nuestras venas, tapar la luz del sol con el dedo es tarea inútil. Furia del lago

Así pues, la comprensión, ¿cuándo viene? Cuando usted dice, «lo que yo veo y percibo es nada». Cuando usted despierta, usted dice, «¡oh! Todo era un sueño», ¿no? Había muchas, muchas cosas ahí; sin embargo, usted dice, «¡oh! Yo no estoy de acuerdo». Pero en este sueño de la vigilia, si alguien le despierta, entonces usted dirá, «nada es verdadero». Usted mismo, yo soy, mí mismo, ninguno es verdadero. ¿Dónde permanece «yo»? ¿Dónde permanece Él? ¡No hay nada! Todo desaparece. Cuando la película acaba, la pantalla está limpia. Sea la pantalla, no acepte el toque de nada. La pantalla ríe, la pantalla llora, la pantalla mata a alguien, todo acontece en la pantalla, pero usted comprende que es solo una película. Así pues, debido a la ignorancia, usted toma esto por verdadero. El maestro dice que esto es una película, nada más. Sea fuera de la película. Usted ha pagado algo, ¿no? Para ir al teatro usted paga dinero, y cuando sale «FIN», ellos le indican la salida, salga ahora. Usted ha recibido el nacimiento, y tiene que pagar por eso (Risas). Usted paga, tiene que pagar por eso, ¿no?; y entonces el maestro dice, «salga, vamos, sea fuera de eso». Usted puede salir de eso, ¿no? Así pues, ¿por qué pagar dinero? Usted ha recibido el cuerpo ahora. El maestro dice, «salga, usted no es el cuerpo». Comprenda eso y usted es Él. Esa es la manera de comprenderse a sí mismo.

¿De acuerdo?

Sri Ranjit Maharaj
Conversaciones con Sri Ranjit Maharaj - Sedona 1

Niveles

2011-04-29T19:30:00.000+02:00

Donde ni el tercer estado (el sueño profundo) ni el cuarto estado (el samadhi) existen,
Donde todo es experimentado como el Sí Mismo solo,
Donde ni equidad ni iniquidad existen,
¿Podrían la esclavitud o la liberación estar viviendo allí?
Dattatreya

Pregunta: Está claro que todo es consciencia y que la consciencia absoluta es la fuente. Lo que no es tan claro es por qué parece que siempre agregamos algunas cualidades positivas como amor, serenidad, belleza, gozo, Dios, a ESO. ¿Cómo puede ESO tener cualidades o características cuando es el SER mismo?

Respuesta: Hay que distinguir entre el ser mismo y el ser siendo consciente de sí mismo. Se podría decir que el ser mismo no tiene cualidades, aunque esta afirmación es todavía una limitación superpuesta sobre lo ilimitado. Igualmente se podría decir, sin ser inconsistente con la afirmación anterior, que el ser conociéndose a sí mismo es una experiencia que podríamos intentar describir (y fracasar al hacerlo) como amor absoluto, inteligencia absoluta, esplendor absoluto, felicidad absoluta, libertad absoluta, eternidad, divinidad.

La razón por la que esta distinción es importante es porque “el ser siendo consciente de sí mismo” no es la única modalidad del ser. También hay ignorancia, que es “el ser no siendo consciente de sí mismo”. Desde el punto de vista del ser, si podemos usar esta expresión, no hay tal distinción, y eso es lo que intentas aclarar en tu pregunta. Sin embargo, a un nivel inferior, al nivel donde hay distinciones, esta distinción es relevante. Para evitar confusiones tenemos que saber a qué nivel se hace la afirmación. Al nivel de lo Último no se puede hacer afirmación alguna, tal vez sólo “Yo soy” o “El Ser es” o “Soy ese Ser que Es”, algo así, con las palabras disolviéndose en la experiencia del ser.

Ahora, la cuestión es que si tomamos el elevado camino de la no dualidad, a su nivel último, no podemos simultáneamente sentir o creer que somos una entidad separada con todo el sufrimiento apegado a tal creencia, y afirmar que todo es consciencia y que la consciencia absoluta es la fuente. No podemos hablar la verdad sin vivir la verdad. Hablar la verdad y vivir la verdad son dos experiencias separadas, y la que importa es vivir la verdad. Lo que es dicho a partir de la experiencia de vivir la verdad, no importa cuan dualista, o a veces incluso infantil pueda parecer, es verdad. Lo que se diga desde la ignorancia, por muy lógico que parezca, es falso.

Con afecto,

Francis Lucille

Ver es Ser

2011-04-26T11:30:00.000+02:00

Yo te saludo ser y te celebro, porque has manifestado este universo sin límites. Te saludo, ser de la paz suprema. Te saludo, ser que eres el origen y la meta de estas escrituras y estás más allá de las mismas. Te saludo, ser que naces y resides en todas las criaturas. Te saludo, ser no nacido. Te saludo, ser que permaneces debajo de todo cambio y toda destrucción, inmutable. Te saludo, ser que eres la existencia y la no existencia. Te saludo, ser que puedes ser alcanzado y conquistado.
Yoga Vashistha

... en el fenómeno que llamamos experiencia, la realidad no es un encuentro del conocedor con lo conocido. La realidad es la experiencia, que podemos decir presenta dos aspectos, dos extremos: el conocedor y lo conocido, aunque esto sea tan sólo una figura verbal. En un sentido neurológico, todo lo que vemos es nosotros mismos. Aquello de lo que somos conscientes es un estado de nuestro sistema nervioso, y no existe ningún otro conocimiento. Ello no significa que nuestro sistema nervioso sea la única realidad existente, y que no hay nada aparte de él, pero sí significa que todo conocimiento es un conocimiento de nosotros mismos y que por ello, de algún modo misterioso, no somos diferentes del mundo exterior que conocemos. Una vez comprendido que lo que experimentamos y lo que somos son una misma cosa, vayamos un paso más allá y veamos que estamos en el mundo exterior que miramos. Al igual que yo estoy en su mundo exterior, ustedes están en el mío, pero yo estoy en el mismo mundo que ustedes. Mi interior no es separable del mundo exterior. Es algo que el llamado mundo exterior está haciendo, justo como está haciendo el árbol, el océano y todo lo que existe en el mundo exterior. ¿No es grandioso? Hemos sacado totalmente a la persona de la trampa, a esa que o bien domina al mundo o sufre a causa de él. Se ha esfumado, nunca existió y cuando esto ocurre, podemos jugar en la vida cualquier juego vital que más nos guste.

Podemos unir el pasado, el presente y el futuro y podemos representar cualquier papel, pero siempre sabremos que hemos visto la gran mentira social que acumula o posee experiencias, memorias temporales, visiones, sonidos u otras personas. Estamos siempre construyendo nuestro ser como poseedor de todo eso, pero solo si pensamos que también somos poseídos.

HABLANDO DE ZEN

ALAN WATTS

Al completo aquí

La libertad de descubrir

2011-04-20T11:00:00.000+02:00

Estudiar la Vía es estudiarse a sí mismo.
Estudiarse a sí mismo es olvidarse de sí mismo.
Olvidarse de sí mismo es ser iluminado por todo.
Ser iluminado por todo es eliminar
las barreras entre nuestro ser y los demás.
Eihei Dogen

Mah: Manténgase tranquilo, no perturbado, y la sabiduría y el poder vendrán por sí mismos. Usted no necesita ansiarlo. Espere en el silencio del corazón y de la mente. Es muy fácil estar tranquilo, pero quererlo es raro. Usted quiere devenir un superhombre de la noche a la mañana. Permanezca sin ambición, sin el menor deseo, expuesto, vulnerable, no protegido, carente de certeza y solo, completamente abierto a la vida y dándole la bienvenida como se presenta, sin la interesada convicción egoísta de que todo debe aportarle a usted placer o provecho, ya sea material o supuestamente espiritual.

Int: Yo asiento a lo que usted dice, pero no veo cómo se hace.

Mah: Si usted sabe cómo hacerlo, no lo hará. Abandone todo intento, solo sea; no se esfuerce, no luche, deje que se vaya todo apoyo, aférrese a la ciega sensación de ser, barriendo todo lo demás. Esto es suficiente.

Int: ¿Cómo se hace este barrido? Cuanto más barro, tanto más aflora a la superficie.

Mah: Niegue su atención, deje que las cosas vengan y se vayan. Los deseos y los pensamientos son también cosas. No les haga caso. Desde un tiempo inmemorial el polvo de los aconteceres ha estado cubriendo el claro espejo de su mente, de modo que usted solo podía ver recuerdos. Barra el polvo antes de que tenga tiempo de sedimentarse; esto pondrá al descubierto las viejas capas hasta que sea descubierta la verdadera naturaleza de su mente. Es todo muy simple y comparativamente fácil; sea serio y paciente, eso es todo. El desapasionamiento, el desapego, el estar libre del deseo y del temor, de todo interés en sí mismo, la mera presenciación —libre del recuerdo y de la expectación —éste es el estado de mente en el que puede acontecer el descubrimiento. Después de todo, la liberación no es sino la libertad de descubrir.

Nisargadatta Maharaj
Yo Soy ESO

No tengo ninguna queja

2011-04-14T11:30:00.000+02:00

«Nosotros solíamos orar: Hágase
Tu voluntad, Señor y Dios mío.
¡Y he aquí! Él no tiene ninguna voluntad:
Él es sólo quietud».

Así escribe Angelus Silesius, el Peregrino Querubínico.

Pero en ese caso, ¿qué tenemos que hacer con la gran afirmación de Dante: «Su voluntad es nuestra paz»?

La respuesta es examinar nuevamente el Lugar que uno ocupa, y ver cuán vacío está de todo contenido suyo propio, y ciertamente de toda voluntad o intención. Y ver, también, cuán lleno está de esta escena, del mundo como se da ahora, completo con todos los sentimientos y pensamientos que están ahora coloreándolo y vivificándolo. ¿No es un hecho, en su propia experiencia ahora como la Fuente sin-voluntad, que su voluntad está perfectamente incorporada en todo lo que ahora está fluyendo desde esa Fuente, de modo que todo ello es perfectamente aceptable justamente como es? ¿Es posible ver Quién es usted, sin aprobar las cosas como ellas son? ¿Hay alguna otra vía, en último recurso, al auto-abandono verdadero, sino ser conscientemente el Uno que en Sí mismo no tiene ninguna voluntad, aunque es responsable de todo en el mundo? Ver que usted no está en el mundo, y que al contrario el mundo está en usted, es reconciliarse con toda su manifestación.

Hubo una vez un discípulo zen tan dotado que su Maestro eventualmente le envió a un Maestro más grande para la instrucción última. Para sorpresa del discípulo, su nuevo Maestro resultó ser una anciana pobre y bastante enferma, que parecía no tener nada que ofrecer. Pero al fin él extrajo su mensaje. Era éste: «No tengo ninguna queja». Primero vea Qué y Quién es usted, establezca su verdadera Identidad, y entonces vea si usted tiene algo de qué quejarse.

Douglas E. Harding
La vía de un metro

No puedes conocerlo, pero puedes serlo

2011-04-11T17:30:00.000+02:00

Mira, y no podrás verlo.
Escucha, y no podrás oírlo.
Extiende tu mano, y no podrás asirlo.
Arriba, no es brillante.
Abajo, no es oscuro.
Sin fisuras, innombrable,
retorna siempre al reino de la nada.
Forma que incluye toda forma,
imagen sin ninguna imagen,
sutil más allá de todo concepto.
Acércate y no hallarás un comienzo
síguelo y no hallarás un final.
No puedes conocerlo, pero puedes serlo
ausentándote en tu propia vida.
Simplemente date cuenta de tu origen;
esta es la esencia de la sabiduría.
Tao Te King

Finalmente, lo que es real no puede verse ni oírse, ni pensarse, ni comprenderse. Sólo estás viendo tus propios ojos, escuchando tus propios oídos, reaccionando al mundo de tu propia imaginación. Desde el principio, todo es creado por tu mente. Tú lo nombras, tú lo creas, tú le das significado tras significado. Tú agregas el qué a la realidad, luego agregas el por qué. Todo eres tú. El original se borra con la ola de lo nuevo, que en sí ya es viejo. El pensamiento suprime todo lo que hay fuera de sí mismo.

La mente es tan poderosa que podría tomar el puño imaginado y golpearlo contra una pared y realmente creer que tú eres la persona dueña del puño. Porque la mente, en su ignorancia, es tan rápida para mantener unido su mundo imaginado que ha creado el espacio y el tiempo, y todo lo que contiene ... / ...

La mente no puede comprender "nada", el absoluto, aquello de lo cual fluye todo, el no-mundo original. Ponerle el nombre de "nada" lo convierte en mentira. No es "nada" porque es anterior a las palabras. "Nada" no es solo aterrador para el mundo del pensamiento reflejado, sino que es incomprensible. La mente se aterra cuando piensa en ser aquello de lo cual nació, ya que aquello no puede ser ni controlado ni conocido. Sin identificación con un cuerpo, la mente se abandona a la muerte, y la muerte nunca llega. Lo que nunca vivió no puede morir.

Con el tiempo la mente descubre que está libre, que está infinitamente fuera de control y es infinitamente gozosa. Finalmente, se enamora de lo desconocido. Ahí puede descansar. Y como ya no cree lo que piensa, se queda para siempre en paz, dondequiera que esté o no esté.

Byron Katie
Mil nombres para el gozo
Vivir en armonía con las cosas tal como son
La liebre de marzo

Un pájaro persa llamado Rûmî

2011-04-07T17:00:00.000+02:00

Vengo a hablaros del Vino. De un vino antiguo y nuevo que, según época y lugar, ha sido vertido en vasijas diferentes, odres, cántaras, botellas, ánforas, pero es el mismo a través del tiempo, desde China a Madrid.

Sus cosecheros, sus bodegueros, sus bebedores, compiten en cuanto a la composición y bouquet de sus caldos, discuten sobre etiquetas y denominaciones; sólo algunos, los expertos de verdad, saben que todos hablan del mismo vino, visto y gustado en luz y clima diferentes.

Este vino es especial, porque emborracha y da lucidez, porque mata y vivifica, porque adormece y despierta. Verdaderamente es el Agua de la Vida.

¿Despertar? Sí, porque hombres y mujeres estamos dormidos, soñando sueños de hacer, de sentir, de amar, de dormir, de despertar; y creyendo estos sueños muy reales. Solamente algunos pocos momentos culminantes –un amor, una tragedia, un dolor, una música, un poema– golpean la conciencia con la fuerza necesaria para descorrer por momentos este velo de Morfeo .../...

Sólo aquel vino puede despertarnos de verdad, a un lugar en que los sabores, los colores, los olores, nos asaltan con la fuerza incomparable de lo Real.

Ese Vino lo ofreció, y en qué espléndidos cantidad y aroma, un pájaro persa llamado Rûmî .../...

Y el misterio del existir, la paradoja de la llamada realidad, la ilusión de la multiplicidad, la inmersión en el Todo, o mejor, en el Uno...Todo es y somos Él que juega Consigo, el mundo el tablero, nosotros las piezas...

Soy el resplandor del alba
soy la brisa de la noche;
soy el murmullo del bosque
soy el resonar del mar.
Soy el mástil, el timón,
el piloto, la goleta,
y el bajío de coral
contra el cual ella se quiebra.
Soy el cazador de pájaros,
soy el pájaro y la trampa;
soy el marco y el espejo,
soy de la cara el reflejo.
Yo soy también el silencio
del humano pensamiento,
y soy también del humano,
el sonido del lenguaje.
Soy el lamento y las notas
de los suspiros del ney.
El habitante yo soy
de la conciencia del Hombre.

Rûmî es un humanista, un poeta, un hombre de paz, un heraldo del amor y un hombre de Dios, unificando para algunos de nosotros, occidentales quemados y revenidos de ritos anquilosados, la frescura y espontaneidad de la vivencia espiritual.

Como dice Mevlâna, ocurrirán muchas cosas extrañas.

¡Silencio! Pedid a Dios que os informe.

Javier Sánchez

Para leer el artículo al completo aquí

De montañas y ríos

2011-04-04T11:00:00.009+02:00

Brahman es real, el universo es irreal, y Brahman es el universo
Sankara

Pregunta: Así pues, ¿el mundo no es realmente ilusorio?

Respuesta: En el nivel del buscador espiritual usted tiene que decir que el mundo es una ilusión. No hay ninguna otra vía. Cuando un hombre olvida que él es el Brahman, que es real, permanente y omnipresente, y se engaña a sí mismo con el pensamiento de que él es un cuerpo en el universo, que está lleno de cuerpos que son transitorios, y se afana bajo ese engaño, usted tiene que recordarle que el mundo es irreal y un engaño. ¿Por qué? Porque su visión, que ha olvidado su propio Sí mismo, está morando en el universo externo y material. Ella no se volverá hacia adentro en introspección a menos que usted le inculque que todo este universo externo y material es irreal. Una vez que realice su propio Sí mismo sabrá que no hay nada otro que su propio Sí mismo y llegará a mirar el universo entero como el Brahman. No hay ningún universo sin el Sí mismo. Mientras un hombre no ve el Sí mismo, que es el origen de todo, sino que mira solo al mundo externo como real y permanente, usted tiene que decirle que todo este universo es una ilusión. Usted no tiene más remedio que hacerlo. Tome un papel. Nosotros sólo vemos el escrito, y nadie repara en el papel en el que el escrito está escrito. El papel está aquí, bien sea que el escrito en él esté aquí o no. Para aquellos que miran el escrito como real, usted tiene que decir que es irreal, una ilusión, puesto que está sobre el papel. El sabio mira a ambos, papel y escrito, como uno. Así ocurre también con el Brahman y el universo.

Sri Bhagavan Ramana Maharshi

Sea como usted es

Antes de que vine a practicar el zen, miraba las montañas como montañas y los ríos como ríos. Después de llegar a la comprensión y con la ayuda de un buen maestro, atravesé las apariencias y miré que las montañas no son montañas y los ríos no son ríos. Pero ahora que descanso en la vacuidad, me doy cuenta que las montañas son montañas y los ríos son ríos.
Dicho Zen

Hombre o mujer y viceversa

2011-04-01T12:15:00.000+02:00

Cuando se rompen unas vasijas,
el agua se une y fluye unida.
Cuando se alcanza la Unicidad,
niega los nombres el corazón,
el alma envía sus novedades
y se revela a aquel que Ve.
Rumi

Usted sabe que no es el cuerpo, que no es la mente, y que no es el nombre que le ha dado algún otro. Usted es consciencia y ella no tiene ninguna forma. Usted es un hombre debido a que se identifica con el cuerpo. Si usted no se identifica con el cuerpo, ¿de qué sexo es usted? Después de dejar el cuerpo, el soplo vital y el «yo soy» se sumergen en el substrato. ¿Dónde está entonces el hombre o la mujer?

SEMILLAS DE CONSCIENCIA
Sri Nisargadatta Maharaj

Interior y exterior

2011-03-29T12:00:00.000+02:00

Levántate y hazte a un lado:
tú mismo estás tapando al Yo.
Hafiz

Cuando el individuo desciende hasta lo más profundo de su propia intimidad, descubre, sorprendentemente, que su naturaleza última es la fuente misma de toda la realidad, la lúcida apertura de la que surgen, en la que se manifiestan y a la que retornan, de instante en instante, todos los mundos. La consciencia pura final es idéntica a la energía creadora originaria, el verdadero yo de dentro es, en realidad, la totalidad del universo de fuera, el auténtico sujeto observador no es otro que la integridad de los objetos observados. Y viceversa. Se llega, así, a lo superior a través de lo interior, al más allá a través del más acá. Sólo adentrándonos en nosotros mismos, conseguiremos salir de nosotros mismos. Sólo profundizando en nuestro interior, nos liberaremos por fin, de nuestra ilusoria identidad separada.

José Díez Faixat
Siendo nada, soy todo
Un enfoque no dualista sobre la identidad

Atravesando la Mente que se aferra

2011-03-23T12:00:00.001+01:00

Es la gran broma cósmica! Lo que uno ha estado buscando desesperadamente, con furia, sin descanso, siempre ha estado presente, exactamente donde uno se encuentra. Gangaji

Pronto me di cuenta de que muchas de las actividades de mi vida habían sido intentos estratégicos para descubrir la verdad de quién era yo. El hilo común de todo era que había seguido buscando la respuesta fuera de mí. Si podía relacionarme bien con alguien, eso significaba que era alguien "buena", que era "relacional". Si mis relaciones no iban bien, eso significaba que era alguien "mala", que "fallaba" en las relaciones. Si mis prácticas espirituales iban bien, entonces yo era un "éxito" espiritualmente, si iban mal, entonces una vez más yo era un "fracaso".

En los primeros días con él (Papaji), me mostró cómo gran parte de mi actividad mental durante el día, incluso durante una hora, giraba en torno a la búsqueda constante de un punto de referencia de quién y cómo era yo. Irónicamente, incluso cuando recibía comentarios positivos que yo era una buena persona, una persona auténtica, o una persona espiritual, me quedaba aún insatisfecha. En respuesta buscaba aún más seriamente, y desarrollaba estrategias aún más refinadas y sofisticadas.

Ahora Papaji me decía que parara todo, y me lo decía de tal manera que podía escucharlo. Experimenté la verdad que emanaba de su ser en un nivel más profundo que el que experimentaba la validez de mis estrategias y el constante seguimiento de mis pensamientos. Por su gracia profunda, por el misterio de la gracia en sí, por fin fui capaz de relajarme y mantenerme simplemente quieta. A medida que la actividad mental comenzó a disiparse, lo que quedaba era paz profunda. Cada vez que había experimentado tal paz en el pasado, siempre había pensado que era porque alguna estrategia había funcionado. En el momento de renunciar a todas las estrategias, vi lo absurdo de pensar que cualquier cosa que haya nunca hecho pudiera revelar esta profunda paz. Me di cuenta, de hecho, que los atisbos de paz que había experimentado en el pasado solo habían surgido porque la incesante búsqueda y hábitos de adquisición habían cesado por un momento. En cualquiera de esos momentos, la felicidad indefinible e inefable del ser tiene la posibilidad de mostrarse.

Al comienzo de nuestro encuentro, Papaji había dicho: "Ya eres libre. Simplemente has venido para confirmarlo. "En aquel momento, no tenía ni idea de lo que quería decir. Sentí que no podía ser verdad. Él había entendido mi confusión y dijo: "Detente. Ve quién eres. ¿Ha estado eso alguna vez dormido? ¿Alguna vez has estado tu dormida? Si no, no necesitas preocuparte por despertar”.

Yo había pasado gran parte de mi vida yendo a lugares para adquirir algo, para obtener más conocimiento, más entendimiento, cualquier cosa que pensaba podría reparar el desgarro que sentía en mi alma. Por fin se me decía detener todos los intentos por conseguir algo. Solamente en el encuentro con Papaji fui capaz de finalmente darme cuenta de que todo lo que había estado tratando de conseguir ya era, y siempre había sido.

Durante las semanas siguientes, llegaba y simplemente me reunía con él. Dábamos paseos ocasionales juntos por la ciudad, y me deleitaba en la dicha del Ser. Al mismo tiempo, me estaba enamorando más profundamente de este gran hombre indio. Una vez, mientras estaba sentada junto a la orilla del Ganges, apareció de repente a mi lado. Yo no lo había visto venir por detrás, y me quedé sorprendida y emocionada de verlo. Pero de alguna manera él podía ver en la mirada en mis ojos que me estaba atando sentimentalmente. Nunca tuvo ningún problema para recibir cualquier efusión de amor, porque él sabía que el amor era de Sí mismo a Si mismo. Sin embargo, el apego sentimental que vio en mi rostro era algo completamente distinto. Tal vez era el comienzo de otra estrategia para tratar de mantener o sostener. Él me sonrió y dijo: "Mira hacia adentro y dime quién eres. ¿Quién eres? "Como un rayo, fui alcanzada por el reconocimiento, yo soy eso que me encanta, eso que es amor, y estoy más allá de eso. ¡Qué momento!

Gangaji
Para leerlo al completo: El Fin de Todas las Excusas Gangaji en español en Facebook

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Esto está bien así

2011-03-21T15:00:00.000+01:00

He visto el Ave del Paraíso, ella ha extendido sus alas delante de mí y ya no volveré a ser el mismo de antes. No hay nada que temer. Nada.
Exactamente.
La vida que estoy intentando comprender es el yo que está intentando comprenderla"
R.D.Laing

Quisiera tomar un momento para que simplemente estén conscientes de estar presentes. Sin ninguna intención de conseguir algo de este momento. Si la energía de pensar se está moviendo por sí misma, no hace ninguna falta utilizar los pensamientos para entender algo. Deja que este movimiento acontezca por sí mismo. Tú estás aquí, confía en ello. No interesa el tipo de sensaciones que aparezcan en el cuerpo. No le des ningún significado a este tipo de sensaciones. Las has sentido cientos de veces en el pasado. No tienen nada de nuevo ahora. Estás simplemente aquí sin tratar de juzgar siquiera tu propia presencia. Ni trates de librarte de nada o acumular algo. En este momento permanece en la actitud: “esto está bien así”. Este momento no está tratando de estirarse hacia delante para tratar de llegar a otro momento. Nota esto. Si se supone que algo va a ocurrir, ocurrirá por sí solo, sea lo que sea. Pero no estés allí esperando, no estés con expectativas porque esto trae cierta clase de agitación y no la necesitas. Nota cómo te sientes si no estás esperando que algo suceda. Estás aquí sólo con tu propio Ser. Simplemente estás honrando tu propio entorno natural.

Tu propio Ser es como el espacio en el cual aparece la mente. La mente nunca puede intimidar al espacio ni puede quitarlo de en medio. No lo estás imaginando. Sólo observando.

Esto no es una técnica. Deja de lado toda técnica. Tan solo estás aquí. Simplemente observando eso. Simple. No hay nada que aprender. Nada que cambiar. Nada que arreglar.

Siente ese espacio en ti, está allí naturalmente. Tu propio espacio es como el cielo. La mente, los pensamientos, son solo como nubes que por allí pasan. Las nubes no pueden intimidar, ni perturbar al cielo. El sentimiento de que perturban al cielo es tan solo una nube más, un pensamiento más. Es así, simplemente. No seas un lector de nubes.

Satsang con Mooji, jun 2009
Leer al completo Aquí

Vertiéndose

2011-03-16T17:30:00.000+01:00

David Carse from olmo on Vimeo.

El mundo entero en las diez direcciones
es una sola joya brillante.
¿Y qué tiene eso que ver con la comprensión?
Gensha

VERTIÉNDOSE

Y así
solo hay Uno
todo lo demás es ilusión
una construcción de la mente
nada hay aquí sucediendo
solo hay
Un Ser Conciencia

quietud silencio perfección
y en la quietud
acaso un aliento
como si
solo hubiera Uno
alentando

y todo esto es ese aliento
todo esto es Eso
somos Eso
somos ese Uno
y sin embargo no
ni siquiera somos Uno
pues no hay nosotros
solo Uno

nada aquí sucede
a pesar de la apariencia
nada importa

inmóvil
el aliento Uno
es un Verterse de
pura radiante compasión
amor perdón belleza gracia

y hallo que no soy
quien pensaba ser
lo que llamaba ‘yo mismo’
es nada – es una idea es
una suma de recuerdos
atributos pautas pensamientos
herencias hábitos ideas
a los que puedo mirar y decir

no yo
yo no soy esto
como mí mismo yo simplemente no soy
ningún yo ningún mí existió jamás
ilusión
fabricación

nada hay sucediendo
nadie hay aquí
Vertiéndose
alentando
Eso es lo que yo es

Yo Soy Eso
Y Eso es Todo

y Eso es el Brillo
que todo esto es
vida muerte amor angustia
compasión comprensión sanación
luz

el Brillo adentro
donde el Corazón se abre y no hay
Nada
no yo no alguien
solo desgarradora belleza
y desbordante gratitud

Vertiéndose

David Carse

Un pensamiento no piensa

2011-03-14T11:30:00.000+01:00

Sólo la consciencia puede conocer la consciencia. Lo que es conocido por la consciencia como un objeto, no puede conocer la consciencia. Un pensamiento no piensa, una percepción no percibe, un sentimiento no siente.
Francis Lucille

Una persona limitada no crea sus propios pensamientos, por lo tanto una persona limitada no tiene libertad, ni elección. Simplemente tiene la apariencia ilusoria de una libertad limitada. Por lo tanto la persona limitada no tiene la elección de enfocarse en el “YO SOY” ni tampoco en ninguna otra cosa. Cuando esto ocurre es siempre la decisión de la consciencia universal. La mala noticia es que la persona no puede dirigir la atención al “YO SOY”. La buena nueva es que no eres una persona. Simplemente se consciente de que cuando estás dirigiendo tu atención al Ser, es de hecho el Ser el que dirige su atención a ti, a sí mismo.

Francis Lucille

Sed de Verdad

2011-03-09T12:30:00.000+01:00

El verdadero deseo es el deseo de reunión con Dios, el deseo de la verdad, el deseo de poner fin al sufrimiento. Este deseo verdadero es el núcleo de todos los otros deseos distorsionados y extraviados.

Si la pasión por la verdad no es reconocida, entonces todas las imitaciones distorsionadas de la verdadera pasión — todas las otras pasiones tan habituales, como la codicia, el odio, la lujuria o la envidia — surgen y conducen al sufrimiento.

Sé honesto contigo mismo. Despiadadamente honesto. Pregúntate: “¿Qué es lo que quiero?”

¿Quieres ser libre? ¿Realmente quieres darte cuenta de la verdad?

Si sólo quieres un estado espiritual agradable y ocasional, eres bienvenido, por supuesto. Eso es como poner la punta del pie dentro del océano. Es una sensación muy placentera y al océano no le importa si tan sólo sumerges en él la punta de tu pie. Sin embargo, existe la posibilidad de sumergirte totalmente dentro del océano de la verdad, sin ninguna esperanza de emerger. Sumérgete y ve.

(...)Si tienes una sed insaciable de la verdad, finalmente descubrirás que las distinciones entre fuera y dentro no son correctas. No hay fuera separado del dentro. Estos límites son límites mentales. Límites que parecen reales y piensas que son reales pero, en verdad, no son reales.

Yo estoy en ese “fuera” aparente, señalándote eso que está aquí en mí y también aquí en ti. Eso que está en todo momento de tu vida. No encontrarás la verdad en otro lugar para después traerla a tu vida. Ya está presente.

Si realmente tienes sed de verdad, la verás en todos lados, porque sólo estarás buscando la verdad.

Gangaji
Ya eres lo que buscas!

La libertad

2011-03-04T11:30:00.000+01:00

Pájaro-Nube

La conciencia es libre. Es la mente la que se entrega a ella: el pensamiento, la adquisición, el procesamiento se abren ante ella. Gangaji

Buscamos la libertad. ¿Qué es la libertad?

No es en nada objetivo. No es ni la creación ni el creador de este universo, ni el Dios que cuida de la conservación, ni de la destrucción. No es nada de eso. No es ni el sol, ni la luna, ni las estrellas, ni el viento. Ellos no son la libertad. Ningún objeto es la libertad. Vamos rechazando todo lo objetivo en la mente. La libertad no es otra cosa que la mente pueda concebir o percibir o entender. Finalmente se llega a lo que no puede ser rechazado. Rechazamos todo lo que puede ser rechazado, todos los objetos. Deshágase de toda esa objetivación.

Por último, cuando no ves nada más que rechazar, la mente deviene silencio. Mente será no-mente: Eso no se puede describir. Todos descripción pertenece al mundo-objeto y la conciencia no puede ser objetivada. Al principio, cuando no había nada allí todo era conciencia - la conciencia total - y los objetos y los sujetos no existían. Tú eres esta conciencia.

A partir del comienzo, antes del inicio, tú eres esta conciencia. Y esta conciencia se convirtió en todo lo que ves. Tú eres esta misma conciencia. Existen millones de tipos de manifestación que existen en la conciencia y se han convertido en todo esto. Tú eres la fuente de toda esta creación.

Para ello, no tienes que ejercer o hacer ningún esfuerzo, o buscar cualquier forma o método o práctica. De alguna manera tienes que llegar aquí. ¿Cómo lo haces? A través de la adoración de la sabiduría del Ser. Esa es la conciencia. Adora tu propia conciencia, con sabiduría y ya habrás logrado lo que aspiras aquí y ahora.

5-6 Diciembre, 1991
Papaji

_/\_

La creación

2011-03-01T12:30:00.000+01:00

Árbol de Bodhi

El conocimiento siempre está allí... la senda apunta a disolver los obstáculos que impiden que este saber se vea.
R. Malak

La creación no es ni buena ni mala; es lo que es. Es la mente humana la que pone toda suerte de construcciones sobre ella, viendo las cosas desde su propio ángulo e interpretándolas del modo que convenga a sus propios intereses. Una mujer es una mujer, pero una mente la llama su «madre», otra «hermana», y otra «tía» y así sucesivamente. Los hombres aman a las mujeres, odian a las serpientes, y son indiferentes a las hierbas y a las piedras junto al camino. Estos juicios de valor son la causa de toda la miseria en el mundo. La creación es como un árbol pipala: los pájaros vienen a comer su fruto, o a cobijarse bajo sus ramas, los hombres se refrescan en su sombra, pero algunos pueden también ahorcarse en él. Sin embargo, el árbol continúa llevando su vida apacible, desinteresado e inconsciente de todos los usos que se le dan. Es la mente humana la que crea sus propias dificultades y entonces pide socorro. ¿Es Dios tan parcial como para dar paz a una persona y aflicción a otra? En la creación hay sitio para todo, pero el hombre se niega a ver el bien, lo saludable y lo bello. En lugar de ello, siempre está quejándose, como el hambriento que se sienta junto al plato sabroso y que, en lugar de tender su mano para satisfacer su hambre, continúa lamentándose, «¿De quién es la culpa, de Dios o del hombre?».

Sri Bhagavan Ramana Maharshi
Sea como Usted Es

Las paradojas intelectuales

2011-02-23T12:00:00.000+01:00

¿Qué pasa con la apariencia cuando el percibidor se repliega en sí mismo como el no-manifiesto?

La apariencia se convierte en pura consciencia, lo que ya había sido durante su existencia. ¿Qué le pasa a la ola cuando llega a la playa? Se hace agua, que ya lo era. El problema es que tu pregunta comienza suponiendo una dualidad (la apariencia y lo no-manifiesto) contra la que más tarde tienes que luchar. Vete a la experiencia, al verdadero significado al que llevan las palabras de los sabios, sin enredarte en las paradojas intelectuales creadas por uno mismo:

El ojo a través del que Dios me ve y el ojo a través del que veo a Dios son el mismo ojo”. Eckhart

“Donde quiera que caiga el ojo es la cara de Dios” (dicho sufí)

“El vacío es forma y la forma es vacío”. (Budismo)

“Lo que es, nunca deja de ser, lo que es nunca comienza a ser” (Baghavad Gita)

Bella verdad. Ahí no hay dualidad.
Afectuosamente,

Francis Lucille

Hacia la plenitud

2011-02-21T12:00:00.000+01:00

La ausencia de un yo en usted es presencia de Dios.
Jean Klein

La característica de nuestro condicionamiento es que nos consideramos como una entidad autónoma, individual, y así la realidad no puede llegar hasta nosotros. Un concepto es una ficción sin substancia, sin independencia, como un sueño, y en este nivel todo lo que hacemos está dirigido por un yo, es intencional, es un acto parcial. Lo que efectuamos bajo la influencia del «yo» individual nos encierra en un círculo infernal, somos tributarios de las condiciones de este acto y de este pensamiento. (...)

En la esfera de lo conocido, cada cosa está clasificada, catalogada, congelada. Más allá, es un descubrimiento constante, todo apunta hacia la conciencia-testigo y todo está absorbido en ella.

El miedo, la angustia están subordinados a la memoria; la emotividad, la afectividad que ciegan son reflejos de un psiquismo alienado, las ideas, los ideales no son más que huida ante una continua renovación.

La constatación de lo que somos, perfecta beatitud, con una perspectiva correcta, es el punto de arranque. Entonces, nuestra vida adquiere otro significado. Es un conocimiento instantáneo, una percepción directa y las investigaciones propuestas por el instructor nos llevan hasta esta intuición. Perspectiva significa orientación, «apuntar hacia», y la experiencia consiste en «mantenerse ahí», a no volver más a ser prisionero de los errores del yo y de sus limitaciones.

El pensamiento discursivo, intencional, nunca puede llevar a esto hacia lo cual apuntamos, el ser. La intuición directa nos alumbra, nos enseña que no hay nada por acumular, nada por adquirir y el dinamismo de la búsqueda se vacía. En cuanto se disipa la ilusión, el buscador vive la plenitud que es gracia.

Jean Klein
La alegría sin objeto (descarga directa)

El hombre es mirada

2011-02-17T11:00:00.000+01:00

El hombre es mirada, el resto no es más que carne;
mas la mirada verdadera es la de aquel que ve al Amigo;
funde tu cuerpo entero en tu mirada;
ve hacia la visión, ve hacia la visión, ve hacia la visión
Rumi

Toda Belleza es Él, el Creador,
Toda Belleza y bajo todos sus aspectos.
Allá donde brilla la Belleza
ves su Luz.
Claramente visible.
En su Creación, donde aparece Su Belleza.
Abre los ojos y Le verás.
Desde la Belleza te mira,
desde el sol y las estrellas
desde las flores y las hojas
desde muy cerca de ti
en todo momento.
Bhâî Vîr Singh

Aprenda a mirar sin imaginación, a escuchar sin distorsión: eso es todo. Deje de atribuir nombres y formas a lo esencialmente sin nombre y sin forma, dése cuenta de que todo modo de percepción es subjetivo, de que lo que se ve o se oye, se toca o se huele, se siente o se piensa, se espera o se imagina, está en la mente y no en la realidad, y usted experimentará paz y liberación del temor.

La sensación de «yo soy» se compone de luz pura y de la sensación de ser. El «yo» está aquí incluso sin el «soy». Igualmente, la luz pura está aquí tanto si usted dice «yo» como si no lo dice. Devenga consciente de esa luz pura y nunca la perderá. La eseidad en el ser, la presenciación en la consciencia, el interés en cada experiencia —eso no es descriptible, aunque es perfectamente accesible, pues no hay nada más.

Yo Soy Eso

Nisargadatta Maharaj

Mente quieta

2011-02-14T00:01:00.001+01:00

13 La más resolutoria forma de meditación es la Comprensión. Es el camino directo que conduce al centro del Ser.
Ráphael

24 La forma que observamos y definimos como árbol no reside en el árbol, sino en nuestra mente, que asume la forma-imagen de todo objeto percibido. La conciencia entonces se identifica, dejándose atrapar por ella. Si reeducamos la mente a no asumir formas, conseguimos que se mantenga quieta, homogénea, indiferenciada, y la misma noción del yo-conflictivo desaparece. Ella es, así, semejante al mar, sin olas, sin encrespaduras, sin movimientos; permanece atenta, disponible, sin acumulaciones ni contenidos subconscientes, más allá del gozo-dolor.

Esta mente así vaciada de devenir-esclavitud está finalmente preparada para el último paso de la realización; sólo tiene que aguardar el brote del gran Silencio, sin forzarlo o desearlo (esto implicaría crear nuevas olas-formas conflictivas y las consiguientes identificaciones), simplemente esperándolo, pues ciertamente llegará -como ley ineluctable del Ser.

Ráphael

La Triple Vía del Fuego

Pensamientos que vibran

ed. Asram Vidya España

El deleite

2011-02-07T12:00:00.000+01:00

Todo el que haya oído hablar de mí, que se prepare para venir a verme; todo aquél que me desee, que me busque.
Cuando me encuentre -y me encontrará- que no tenga ojos más que para mí.
Shams-i Tabriz

La realidad nunca es demasiado grande para una mente abierta. Es tan extensa como la vida, no está separada y se mantiene vigilante para ver cualquier cosa nueva e incluirla dentro de su expansión infinita. Incluye todo, un contenedor ilimitado, y no hay nada que la sobrepase, nada que no sea bienvenido, nada que no querría que no podría incluir.

Existe una perfección más allá de lo que la mente sin cuestionar puede conocer. Puedes contar con ella para llevarte donde sea que necesites estar, cuando sea que necesites estar allí, y siempre en el momento preciso.

Cuando la mente comprende que no es más que el reflejo de la inteligencia innombrable que ha creado todo el universo aparente, se llena de deleite. Se deleita en ser todo, se deleita en no ser nada, se deleita en ser brillantemente benevolente y, libre de toda identidad, libre para ser su propia vida ilimitada, imparable, inimaginable, baila a la luz de su propia comprensión de que nada ha sucedido nunca y que todo lo que ha sucedido, todo lo que pueda jamás suceder, es bueno.

Byron Katie
Mil nombres para el gozo

La revelación de libertad

2011-02-01T12:00:00.000+01:00

Oh día! levántate, los átomos danzan,
las almas gozosas, sin cabeza ni pies, danzan.
A aquél para quien el firmamento y la atmósfera danzan,
al oído le susurraré adónde conduce la danza.
Rumi

Si pones todos tus deseos en este único deseo -el de unión con Dios-, éste te traga totalmente. La libertad es vasta. Es imposible hacer algo con ella.

La imagen que tienes de quien tú eres es aniquilada por la revelación de libertad. Tu ser, como le has imaginado, es revelado como no-existente. Entonces sólo queda Eso.

No creas que tú vas a hacer algo con la libertad. Esa idea es la arrogancia de la mente egocéntrica. Serás envuelto por un abrazo tal, que no quedará ningún pensamiento sobre ti. La libertad no es algo con lo que se pueda “hacer” algo. La idea de “hacer algo con” tiene que ver con todo lo demás. El poder de la mente puede parecer hacer algo con determinada cosa. Sin embargo, en la verdadera realización, todo el poder de la mente es consumido por la fuente de donde ella misma proviene.

La consumación divina es el banquete del Divino en su propia alma.

¡Entrégate! Permítete ser comido por Dios de la manera que a Dios le plazca.

¡Ya eres lo que buscas!
Conversaciones con Gangaji

Gangaji

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El sabor original

2011-01-28T12:16:00.000+01:00

El hombre interior no está en tiempo o lugar alguno, sino que está pura y simplemente en la eternidad.
Maestro Eckhart

Fundamentalmente todos nos experimentamos a nosotros mismos de la misma manera. Como yo siento mi Ser es exactamente como tú sientes tu Ser. Si hay alguna diferencia es que algunos son conscientes de eso, y otros no son tan conscientes de eso. Pero cuando la conciencia dice y siente “Yo Soy”, fundamentalmente es lo mismo en todos. Pero en otro cuerpo, de pronto, por el condicionamiento y los hábitos, ellos son añadidos a este sentimiento base “Yo Soy”. Esto no es natural, es como una modificación de la conciencia, como una mezcla entre la conciencia básica, raíz, que es pura y sin ataduras, que se apega al condicionamiento, a los sueños, a los deseos, a la identidad.

Todo esto tiñe de un sabor especial a la conciencia básica. Pero la conciencia fundamental se mantiene sin cambio alguno. Hay personas que le ponen tantas hierbas y condimentos a la comida que el sabor original se pierde, se cubre por ellas. Entonces nuestra vida se vuelve así, la vida de las hierbas y los condimentos. Y cada uno parece tener su sabor único, y queremos conservar nuestra receta porque parece que sin esa receta no eres.

Algo es consciente de los sabores añadidos. Este conocimiento nunca puede ser completamente cubierto. O a veces se siente como completamente cubierto y otras menos. En ese principio que le llaman santo, o ese estado que se le llama de iluminación, liberación, en ese estado ese principio está completamente claro sobre sí mismo. Está consciente del juego superficial del condicionamiento pero no está atrapado en esa red. Sri Nisargadatta Maharaj dijo: “Yo dejo que mi vida se desenvuelva de acuerdo con su destino pero yo permanezco como yo Soy”. ¿Qué quería decía con esto?

Satsang con Mooji, jun 2009

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Principio y fin

2011-01-24T11:30:00.001+01:00

1 El principio
El Tao que puede nombrarse no es el Tao eterno.
El nombre que puede nombrarse no es el nombre inmutable.

La no existencia es el principio del cielo y de la tierra.
La existencia es la madre de todo lo que hay.

Desde la eterna no existencia contemplamos en calma el misterioso principio del Universo.
Desde la eterna existencia vemos con claridad las distinciones superficiales.

No existencia y existencia son uno y lo mismo en su origen; sólo se separan cuando se manifiestan.

Esta unidad se denomina profundidad. La infinita profundidad es la fuente de donde se origina todo lo que hay en el Universo.
Tao Te King

Todo acaba en el misterio absoluto, todo acaba en la sorpresa, todo acaba en la gratitud, todo acaba en la simplicidad y, en suma, todo acaba en el mismo lugar en que empezó, en la inocencia. (...)

Entonces te quedas a solas con el misterio del que todo emerge y al que todo regresa. Pero nadie sabe de dónde viene ni a dónde va. Y quien afirme saberlo está engañándote. El misterio no puede ser conocido. Nadie lo conoce.

Viene de ningún lugar y va a ningún lugar y, entre un momento y otro, hay un despliegue sorprendente. Nadie jugando a serlo todo. La Unidad jugando a estar separada. Jamás podremos descubrir el misterio y jamás podremos alcanzar el despertar, porque ya lo estamos viviendo, siempre estamos viviéndolo.

Pero, obviamente, no somos nosotros quienes lo vivimos, porque eso se vive a sí mismo. Eso despierta por la mañana, se cepilla los dientes y se va a trabajar. Eso lava los platos, Eso pasea con los amigos, vuelve a casa y se mete en la cama. Eso es lo que lo hace todo.

Siempre ha habido aquí algo que, de manera silenciosa, amable e inocente, observaba el modo en que el personaje nacía, crecía y vivía (...)

El origen del mundo es idéntico a su fin.

Y, cuando todo concluye, sólo queda la gratitud más profunda por todo lo que se nos ha regalado.

Jeff Foster

Una ausencia muy presente.

La liberación en la vida cotidiana.

(Kairós)

La vía del VER

2011-01-20T12:00:00.001+01:00

El hombre exterior es la puerta batiente. El hombre interior es el quicio inmóvil.
Maestro Eckhart

Mientras es verdadero que esta vía de despegue vertical, que este instantáneo ver en mi Naturaleza sin tiempo, es sin-esfuerzo y gratis, es verdadero también que opera en mi vida solo en la medida en que se trabaja. El descubrimiento de que yo soy absolutamente perfecto como yo soy –Como YO SOY– tiene que ser actualizado por su paciente redescubrimiento, y redescubrimiento, y redescubrimiento, hasta que todo rastro de artificio y de esfuerzo, todo sentido de logro u obtención, se hayan desvanecido. Hasta que haya devenido el vivir día a día ordinario que siempre ha sido de hecho, el propio estado natural de uno. En otras palabras, a pesar del despegue vertical instantáneo, uno tiene que emprender también esa senda gradual y lenta y ardua. Aunque el progreso a lo largo de esa senda se hace dejándola repetidamente, uno no puede permanecer en el aire. (Uno está a la vez arriba y sujeto a la tierra, y no hay ninguna contradicción. Según el maestro zen Ummon: «Para el hombre en verdad iluminado la sujeción a la ley de causa y efecto, y la libertad de ella, son una única verdad»). No hay ninguna vía libre de zozobra o exenta de trabajos. La cualidad de la propia vida espiritual depende del esfuerzo que uno esté preparado a invertir en ella.

Por otra parte, nadie que ve en su Naturaleza Sin muerte debe asustarse por esta perspectiva de «trabajo duro» quizá durante muchos años. La primera visión de esto, por breve y provisional que sea (en la medida en que podemos hablar de una primera vez) es ya perfecto ver.

Uno no ve con más claridad a medida que pasa el tiempo. Ésta es la única cosa que yo no puedo hacer mal o parcialmente. Toda una vida, un centenar de vidas de práctica no me llevarán ni un centímetro más cerca de LO QUE YO SOY; sólo pueden traerlo cada vez más a mi atención.

Y, me pregunto, ¿es esta vida de ver una vida tan difícil? ¡Sí, y enfáticamente No! De acuerdo a mi larga observación de mí mismo, la vida de no ver resulta mucho, muchísimo más difícil. Después de todo, ¿qué es este ver dentro sino vivir desde la verdad de mi Naturaleza, y qué es esta obstinada ceguera a mi Naturaleza sino vivir desde una mentira (que –en la medida en que puede hacerse y no sólo imaginarse– tiene que ser condenadamente ineficiente)? Cuando uso una herramienta es bueno que observe si es un martillo o una sierra, a menos que esté determinado a dañarme y a arruinar la tarea. Bien, yo soy mi propia herramienta para vivir, de modo que la miro bien mirada, y me cercioro de seguir mirando. La vida es inconmensurablemente más satisfactoria, y a la larga inconmensurablemente menos difícil de esta manera.

El Librito de la Vida y de la Muerte
Douglas E. Harding

Para leer al completo AQUÍ

Nada hay personal en nosotros

2011-01-17T21:30:00.000+01:00

Tú vives en contracción, pensando en ti mismo como un individuo. ¿Dónde encuentran significado los términos “yo” y “mío”? Cuando miras de verdad dentro de ti mismo, no puedes decir que el cuerpo te pertenece. Tú eres el resultado de dos personas y cada progenitor tiene dos progenitores y así sucesivamente. Toda la humanidad está en ti. Eres lo que absorbes. Comes hortalizas, pescado, carne y éstos dependen de la luz, el sol, el calor. La luz está relacionada con la luna y las estrellas están todas relacionadas entre sí. Nada hay personal en nosotros. El cuerpo está en orgánica relación con el universo. Está hecho de los mismos elementos que todo lo demás. La composición de los elementos varía, pero esta variación es casi insignificante en los seres humanos. Puede que haya diferencias en estructura y color, pero la constitución y el funcionamiento son los mismos en todos nosotros. Nada hay de personal en el corazón, el hígado, los riñones, los ojos, los oídos o la piel, ni tampoco en los elementos que configuran los modelos de conducta, pensamiento, reacciones, cólera, celos, competición, comparación y demás. Son todos ellos los mismos estados emocionales. Las funciones corporal-mentales en un sentido universal y el cuidado que ha de llevarse son los mismos en todos nosotros. Debes entender el cuerpo y cooperar con él. Es la ignorancia del mecanismo lo que crea conflicto. La investigación sólo puede llevarse a cabo en la vida diaria. Tu mente y tu cuerpo se reflejan en tu conducta desde la mañana hasta la noche. Tu atención debe ser bipolar, observando los campos interior y exterior. Las relaciones son el espejo en el que se refleja tu ser interior. Sé consciente de que tú eres un eslabón en la cadena del ser. Cuando realmente sientes esto, el énfasis ya no está en ser individual y, espontáneamente, sales de tu restricción. Tú no vives en aislamiento, en autonomía. En el estar relacionado está el presentimiento de presencia.

Jean Klein

¿QUIÉN SOY YO?
La búsqueda sagrada

El templo

2011-01-10T13:00:00.000+01:00

El templo en la forma…˜ es decir…˜ el templo de piedra…˜ es siempre simbólico del templo adentro de nosotros mismos…˜ Al templo adentro de nosotros mismos se le llama el corazón…˜ Al templo adentro de nosotros mismos se le llama también el éter…˜ el espacio indivisible…˜ impartible…˜ vacío…˜ exento…˜ sin norte ni sur…˜ sin este ni oeste…˜ sin cenit ni nadir…˜ Y también se le llama el Mar…˜ la Oceaneidad de nuestra propia Mismidad silente…˜ en cuyo centro…˜ desde la cátedra cuya exaltación consiste en su profundidad…˜ Atma…˜ el Gran Sí mismo a quien venimos a darnos por amor…˜ para ser hechos ser de su misma Sacralidad…˜ es el Maestro Supremo…˜ el Sad Gurú que nos convoca a Él con lo que en nosotros es Él mismo…˜ de Mismidad a Mismidad…˜

Pedro Rodea

¿Qué es Dios?

2011-01-03T16:30:00.002+01:00

Si conoces bien la Unidad,
ya no estás en ningún lugar.
Por la Unidad a la nada me reduje.
A pesar de que el Uno sea Unico,
yo conozco la guerra de los dos,
A pesar de que no tenga color ni forma,
en sus maravillosas formas estoy cogida.
Lalla

Dios es la realidad de todas las cosas y de todos los seres, es la consciencia que está verdaderamente percibiendo y entendiendo estas palabras justo ahora, libre del tiempo y del espacio, y es tiempo y espacio y todo lo que hay en ellos.

Lo conocemos primero como la Inteligencia en nuestras comprensiones, el Amor en nuestras relaciones, la Belleza en lo que contemplamos, y la Felicidad en nuestra experiencia.

Después se revela como la realidad eterna de nuestra experiencia humana, como la consciencia en que aparece y a la cual se le aparece. En ese momento, nuestro cuerpo-mente se convierte consciente, voluntaria y felizmente en el servidor de esta Presencia.

Mas adelante comenzamos a reconocer esta Presencia en y mas allá de todo lo que vemos, oímos, saboreamos, tocamos, olemos, sentimos o pensamos.

Estábamos perdidos, y ahora somos encontrados.

Y somos El que encuentra y lo Encontrado.

Con afecto,
Francis Lucille

Ser Feliz

2011-01-01T12:30:00.000+01:00

El anhelo es la llamada de tu propia alma.
Gangaji

Cuando reconoces que no hay "yo", que solo está la verdad reconociéndose a sí misma a través de la percepción de la forma, esto es verdadera cordura. No lo que pasa por ser cordura en el mundo, sino la verdadera cordura, la dicha de ser.

Sí, puede existir el miedo a volverse loco de felicidad en el mundo. ¡Atrévete a ser así de feliz! Entonces verás que eres feliz porque no eres nada. Tu no eres nada, ninguna cosa, en absoluto. Entonces te reirás sin parar. Cuando te ríes, la mente se para. En el momento de reírte, no hay pensamientos. En cualquier instante de no pensamiento, se revela tu verdadero rostro. Vive en el mundo de los falsos rostros conociendo tu verdadero rostro.

Tú eres Eso

Gangaji

Feliz 2011!

Una con-spiración está presente en nuestros Corazones

2010-12-25T12:30:00.000+01:00

Tengamos una certeza…˜ Sintamos en nosotros mismos cómo se siente ser todo lo que alienta y se mueve…˜ Sintamos en nosotros mismos esta prodigiosa sensación…˜ en la cual con-spira todo lo que se siente a sí mismo ser…˜ Una única sensación…˜ es la sensación de ser en todos nosotros…˜ Sintámosla…˜ saboreémosla…˜ démonos enteramente a su presencia inabarcable…˜ y sabremos sin el menor rastro de duda cómo se siente y se saborea ser todo lo que siente y saborea en su corazón esta sensación de que ello es…˜ No hay animales…˜ ni plantas…˜ ni minerales…˜ ni universo…˜ ni creación…˜ En todas estas apariencias…˜ exactamente como este palacio vacío dentro de nosotros mismos…˜ la misma sensación de ser…˜ la misma saboreación de ser…˜ con-spira…˜ Es una vasta con-spiración universal…˜ donde un Único es el que se está sabiendo SER a Sí mismo en todos…˜

Cegados por las apariencias…˜ creyendo de nosotros mismos que nosotros somos lo que nos diferencia a unos de otros…˜ nosotros mismos rompemos el hilo de esta con-spiración dentro…˜ Entonces nosotros nos vemos a nosotros mismos como un ser…˜ y vemos a todos los demás como seres…˜ Los vemos diferentes debido a que nosotros creemos que ellos son sus apariencias…˜ Es como decir que una casa es lo que aparenta…˜ es como decir que una casa es su superficie visible por fuera…˜ Vedlo bien…˜ no hay diferencias en las cosas…˜ porque lo que hace realmente que una casa sea una casa…˜ no son sus paredes ni su techo…˜ sino el vacío dentro de ella…˜ su capacidad de acogernos…˜ ¿Comprendéis?…˜ Los seres no son seres…˜ ni ellos están separados nunca de nosotros…˜ Sólo nuestra ceguera hace que nos sintamos a nosotros mismos seres separados…˜ aislados…˜ profundamente empequeñecidos…˜ dolorosamente solos…˜

¿Cómo pensáis vosotros que se siente a sí mismo ser un perro…˜ vuestro vecino…˜ vuestra propia madre…˜ un pez en el mar…˜ ese pájaro que pasa volando…˜ el grandísimo sol que amanece cada día?…˜

Sentíos a vosotros mismos ser…˜ saboread vuestra propia sensación de ser…˜ y tendréis la respuesta a esta pregunta…˜ Todos estamos sabiendo que ésta es la respuesta…˜ que es verdadera…˜ y que es profundamente anonadadora…˜

¿Por qué estábamos tan engañados?…˜ Cuanto más diferentes de los demás queríamos vernos…˜ tanto más solos…˜ tanto más sombríos…˜ tanto más sufrientes deveníamos…˜ Aquí tenéis la razón…˜ plenamente explícita…˜ en vuestro propio corazón…˜: Jamás hemos sido diferentes sino en lo que nosotros no somos…˜ Cuanto más diferentes creemos ser…˜ cuanto más artificialmente acentuamos nuestras diferencias con el resto del Universo…˜ tanto más intenso es nuestro sufrimiento…˜

La misma Presencia habita en una indefinidad de templos…˜ ¿Cómo se sintió ser a Sí mismo Cristo…˜ o el Buddha?…˜ ¿Cómo se sienten a Sí mismos la indefinidad inconnumerable de los seres grandes y pequeños…˜ bellos y deformes…˜ habidos y por haber…˜ por los siglos de los siglos?…˜

Una con-spiración está presente en nuestros corazones ahora…˜ Como nosotros nos sentimos ser a nosotros mismos…˜ esta sensación de ser…˜ esta prodigiosa sensación de ser…˜ así exactamente se siente a Sí mismo ser el Gran Sí mismo de Todo en todos…˜

Abandonad todas vuestras falsas identificaciones…˜ No digáis de vosotros: “yo soy esto o eso…˜ yo soy más que tú…˜ yo tengo mis ideas…˜ este cuerpo-y-mente-y-alma-y-espíritu es yo…˜” No os digáis esto…˜

Recuperad vuestra universalidad…˜ entrad en vuestro propio templo…˜ y anonadaos completamente ante la Presencia del Único…˜ del Solo…˜ del Gran Sí mismo de Todo en todos…˜ Sólo entonces sabréis lo que es verdadera Misericordia…˜

En todos los ojos que os miran…˜ Uno Solo es el que os mira…˜

Vuestro propio corazón es tan grande que es el lugar de Todo…˜

Pedro Rodea
Regnum Dei intra vos est

La Paz

2010-12-20T11:30:00.000+01:00

Para volver al Paraíso hay que desnudarse
Furia del Lago

En respuesta a una pregunta, el Maharshi dijo: —Hay un estado en el que las palabras cesan y prevalece el silencio.

D.: ¿Cómo comunicar el pensamiento unos a otros?

M.: Eso es sólo cuando hay la noción de dos.

D.: ¿Cómo obtener la paz?

M.: Ese es el estado natural. La mente obstruye la paz innata. Nuestra investigación es solo en la mente. Investigue la mente; ella desaparecerá.

No hay ninguna entidad que tenga por nombre mente. Debido a la emergencia de los pensamientos, nosotros imaginamos algo desde donde ellos comienzan. A eso lo llamamos mente. Cuando probamos a ver qué es, no hay nada de tal. Después de que se haya desvanecido, se encontrará que la Paz permanece eterna.

Sri Bhagavan Ramana Maharshi

Sea Como Usted ES

Parar

2010-12-13T11:00:00.000+01:00

Ningún pensamiento que hayas tenido jamás es verdad. Ninguna opinión que hayas mantenido nunca es correcta. Suéltalos. Ninguna idea que tengas o hayas tenido acerca de ti, o acerca de quién o qué eres, se ha correspondido jamás con la realidad. Y jamás lo hará. Suéltalas todas.

Comparar, tamizar, aprender, batallar, imaginar, sentir, pensar ..., todo eso es como tratar de asir una sombra o perseguir el viento. En cambio, está el impresionante y desbordante don de parar, de permitir el desprendimiento.

Debes tener la clara comprensión de que todo es solamente una manifestación de la mente. Todo, cualquier cosa de este mundo, no es más que una compleja manifestación de la propia actividad mental.
Lankavatara Sutra

Deja que todo eso pare. Permite que se desprenda. Deja de tomártelo en serio. Deja por completo de sostenerlo. Déjalo estar. Aquiétate. Simplemente, para. Deja que la gracia te pare.

David Carse
Perfecta Brillante Quietud

El girasol del corazón

2010-12-02T10:30:00.000+01:00

Borraré las palabras, los sonidos y los discursos,
para poder, sin ellos, conversar Contigo.
Rumi

Nuestro silencio en la meditación no es el silencio de la mente. Es el silencio del corazón.

Un corazón en silencio es un corazón vuelto al interior, hacia su fuente, y se mantiene en esa dirección, como un girasol que sigue al sol. Nuestros corazones siguen el sol interior de todos los corazones.

Como hacemos esto es un misterio. Es nuestro amor a la verdad el que mantiene el corazón orientado en la dirección correcta, hacia la Kaaba.

La verdadera oración consiste en un corazón orientado en la dirección correcta. Siempre que el corazón se mantenga en oración constante no importa donde esté el amante de la verdad en cuanto cuerpo-mente. Y la oración no es necesariamente algo religioso; de hecho no es en absoluto religioso. No hay obligación. Se expresa a si misma libremente dependiendo de las circunstancias. Varía de un amante de la verdad a otro. Algunos rezan a Dios con su inteligencia, pensando sobre la verdad. Otros rezan a Dios con sus sentimientos, amando el Absoluto. Otros rezan a Dios con sus sentidos, amando la belleza. Todos ellos son invitados en la “jaima” de Dios, invitados a la celebración.

Si el girasol del corazón ha seguido el sol una vez, se volverá espontáneamente en dirección al sol en cualquier momento, siempre que lo dejemos en paz. Volverá si lo libramos de preocupaciones, pensamientos, miedo, deseo, del hacer.

La verdadera oración, la verdadera meditación no puede ser fabricada. Ocurre por si misma. Todo lo que se necesita es relajarse, abandonar todo lo que no sea meditación, todo lo que no sea esa oración.

Todo lo que tenemos que hacer es entregar la agitación inútil de cuerpo y mente. Incluso la palabra ‘entrega’ no es completamente adecuada porque sugiere una pérdida, siguiere una renunciación. Lo único que tenemos que hacer es ofrecer las tensiones del cuerpo, el miedo al nivel de los sentimientos, la preocupación o el dinamismo al nivel de los pensamientos a la Presencia en la que surgen.

Deja a esta Presencia que, según su capricho, mantenga todos esos fenómenos, los transforme o los disuelva. No nos corresponde a nosotros como cuerpos-mente. Como cuerpos-mente no podemos hacer nada. Somos solo polillas volando en la noche.

No intentes imaginarte que es. Simplemente ábrele tu corazón, porque se está compartiendo a si mismo justo en este momento.

Simplemente abre tu corazón a la Presencia. No preguntes ¿Qué es? ¿De donde proviene? Nunca lo sabremos. Si quieres embriagarte y alguien te sirve vino, no preguntes: ¿Que clase de vino es este? ¿De donde proviene? Si realmente quieres emborracharte, no dices nada. ¿A quien le importa la botella?

Si sientes sequedad, quiere decir que no has cavado un pozo lo suficientemente profundo para descubrir la fuente. Cavar el pozo significa abandonar el concepto de una conciencia personal, de una existencia personal. No tienes una existencia personal. Líbrate de esté tu pequeño pensamiento preferido. Solo hay existencia impersonal.

Descubre el lugar en ti donde se origina el amor, el amor por cualquier cosa. Elige algo que ames, lo que más ames – puede ser un objeto, una persona, lo que sea – y una vez que sientas ese amor, intenta descubrir el lugar desde donde se origina. Ese es el lugar. Esa es la Piedra Negra, invisible. Y después olvida todo. Olvida como llegaste allí, olvida tus pensamientos.

Cuando estamos enamorados del amor estamos misteriosamente en contacto con todos aquellos que está enamorados del amor, estén en este mundo o en otros mundos. Esta conexión no conoce límites temporales.

Estamos en contacto con Rumi, Buda, Cristo y Moisés.

Copyright
Francis Lucille
2000

La sed del buscador

2010-11-29T12:00:00.001+01:00

Dios es el viajero incansable viajando nuestro viaje en gesta de Sí mismo…˜ Todo el viaje es sólo Dios…˜ todo el viaje es sólo de Dios a Dios…
Pedro Rodea

Es gracia porque no puede ser provocada…˜ Todo lo más que uno puede hacer es sentir profundamente que uno está falto de algo…˜ De manera que la primera manifestación de la gracia es un inaprensible descontento con uno mismo como uno cree ser…˜ y también con el mundo el cual no parece darle a uno todo lo que uno cree merecer…˜ Esto es todo lo que hay de común en el no-realizado y el realizado…˜ La gracia está presente en todos…˜ pero mientras que para el no-realizado ella es insufrible debido a que ella le hace ser agudamente consciente de todo lo que le falta en términos de auto-satisfacción de la legión de sus apetitos y deseos y voliciones…˜ para el buscador en trance de realización de sí mismo ella es sumamente preciosa debido a que ella le hace ser agudamente consciente de todo lo que le falta en términos de Dios…˜ Dicho de otro modo…˜ el no-realizado siente la gracia en términos de sed de mundo…˜ el buscador en vías de realización de sí mismo en términos de sed de Dios…˜ La sed del no-realizado es obscura…˜ tenebrosa…˜ artera…˜ insaciable…˜ desmesuradamente dolorosa de un dolor ciego hecho enteramente de cólera y de ira contra dios debido a que dios no le da lo que él merece…˜ La sed del buscador en vías de realización de sí mismo…˜ aunque en su comienzo es exactamente idéntica a la sed del no-realizado…˜ ella va quemándose a sí misma…˜ bebiéndose a sí misma…˜ deviniendo un lustre incandescente completamente luminoso…˜ Es por este Ojo bienaventurado como el realizado ve al fin de qué es sed la sed…˜ y entonces ya nunca más la llama sed…˜ sino Gracia…˜
Presenciar incesantemente la Gracia…˜ a eso se llama meditar…˜

Pedro Rodea

AtivarnAshram

Encontrar tu propio ser verdadero

2010-11-23T12:30:00.003+01:00

Un anhelo general por la liberación es solo el comienzo; encontrar los medios adecuados y usarlos es el paso siguiente. El buscador solo tiene una meta en vista: encontrar su propio ser verdadero. De todos los deseos, éste es el más ambicioso, pues nada ni nadie puede satisfacerlo; el buscador y lo buscado son uno y solo la búsqueda importa.

Int: La búsqueda acabará. El buscador permanecerá.

Mah: No, el buscador se disolverá, la búsqueda permanecerá. La búsqueda es la realidad última y atemporal.

Int: Búsqueda significa carencia, necesidad, incompletitud e imperfección.

Mah: No, significa negación y rechazo de lo incompleto y de lo imperfecto. La búsqueda de la realidad es ella misma el movimiento de la realidad. De una cierta manera, toda búsqueda lo es de la felicidad real, o de la felicidad de lo real. Pero aquí por búsqueda queremos decir la búsqueda de uno mismo como la raíz del ser consciente, como la luz más allá de la mente. Está búsqueda no acabará nunca, mientras que la sed incesante de todo lo demás debe terminar, para que el progreso real tenga lugar. Uno tiene que comprender que la búsqueda de la realidad, o de Dios, o del Gurú, y la búsqueda del sí mismo, son lo mismo; cuando se encuentra uno, se encuentran todos. Cuando «yo soy» y «Dios es» devienen indistinguibles en su mente, entonces acontecerá algo y usted sabrá sin ningún rastro de duda que Dios es debido a que usted es, que usted es debido a que Dios es. Los dos son uno.

Nisargadatta Maharaj

Yo soy eso

Canción del Avadhut II

2010-11-20T12:00:00.002+01:00

Si el Sí Mismo universal se conoce,

¿Cómo puedo «yo» continuar siendo?

¿Cómo puede «usted»,

O el mundo senciente y el insenciente, ser aún?

Las imágenes sin forma se ven adentro,

Y las múltiples formas se ven afuera;

Pero el Experimentador independiente de ambas

Es conocido por todos los veedores como el interno Sí Mismo.

Un Gurú da el regalo de la sabiduría

Tanto al hombre sabio como al necio;

Pero sólo atraviesa este océano

Quien alcanza el conocimiento de la Verdad por él mismo.

Si la mente y el discurso no pueden revelar al Sí Mismo,

¿Cómo podrían las enseñanzas del Gurú revelar al Sí Mismo?

¿Cómo podría un Gurú revelar con las palabras

Esa Esencia de la existencia que le ilumina a Él mismo?

De esta Canción del Avadhut compuesta por Sri Dattatreya, en esta Enseñanza sobre la Sabiduría del Sí Mismo, éste es el segundo capítulo.

El mundo y el Sí Mismo

2010-11-15T11:00:00.000+01:00

Como el amanecer contiene el día, el aliento divino lo contiene todo.
Muhyi-d-din Ibn’Arabi

¿Viene el mundo y le pregunta a usted «¿Por qué existo “yo”? ¿Cómo fui creado “yo”?»? Es usted quien hace la pregunta. El preguntador debe establecer la relación entre el mundo y él mismo. Debe admitir que el mundo es su propia imaginación. ¿Quién lo imagina? Que encuentre primero el «yo» y después el Sí mismo. Además, todas las explicaciones científicas y teológicas no armonizan. Las divergencias en tales teorías muestran claramente la inutilidad de buscar tales explicaciones. Tales explicaciones son puramente mentales o intelectuales y nada más. Sin embargo, todas ellas son verdaderas acordemente al punto de vista del individuo. No hay ninguna creación en el estado de realización. Cuando uno ve el mundo, uno no se ve a sí mismo. Cuando uno ve el Sí mismo, el mundo no se ve. Así pues, vea el Sí mismo y realice que no ha habido ninguna creación.

Sri Bhagavan Ramana Maharshi

Sea como usted es

Soy

2010-11-11T10:00:00.000+01:00

En este gran océano de Brahma, lleno del néctar de infinita dicha,
¿a qué he de renunciar ahora y que me he de llevar?
¿Qué hay ahora de distinto y qué hay ahora de extraordinario?
No veo nada, no oigo nada,
no sé nada,
porque siempre me encuentro en mi dichosa alma y soy mi propia naturaleza.
Estoy libre, sin cuerpo, sin género;
soy dios mismo;
soy el silencio absoluto;
soy infinito; lo soy todo; soy el más anciano; no soy el que "hace", ni soy el que sufre;
soy inextinguible e inalterable,
soy la morada del puro conocimiento;
estoy solo y soy la bondad eterna.

ADHYATMA UPANISHAD

Como en el cine

2010-11-08T13:30:00.000+01:00

Los rayos del espejo del alma son los que hacen visible el mundo.
Rumi

Uno va al cine…˜ se sienta…˜ y ahí está la pantalla blanca…˜ No hay absolutamente nada en ella…˜ Se ve claramente que no hay absolutamente nada en ella…˜ Luego aparece lo que aparece…˜ Si uno no olvida su visión primera…˜ sabe que en la pantalla sigue sin haber absolutamente nada…˜ Eso no impide que lo que aparece siga apareciendo…˜ Pero uno sabe que no hay nada…˜ Uno no ha visto nunca su propia ausencia…˜ Uno ve con toda claridad que absolutamente nada era con uno…˜ Es uno el que lo ve…˜ Ahora se está viendo lo que se está viendo…˜ Pero no hay absolutamente nada…˜ La verdad de que absolutamente nada era conmigo…˜ es verdad ahora…˜

Pedro Rodea

Cartas a Ti

La percepción clara

2010-11-04T10:00:00.000+01:00

Cuando el agua se junta con el agua no es un encuentro sino una unificación.
Svami Prajnanpad

Si tu mente vagabundea, no la sigas, de ese modo dejará de vagar. Si tu mente desea morar en alguna parte, no la sigas, de ese modo pondrá fin a la búsqueda de morada. Así es como terminarás poseyendo una mente que no more en parte alguna, una mente que permanezca en el estado de no-permanecer. Si eres plenamente consciente de que posees una mente que no mora en parte alguna, descubrirás que no hay lugar alguno en el que morar o no morar. Esta plena conciencia de la mente que no mora en ningún lugar es lo que se denomina la percepción clara de nuestra auténtica naturaleza. La mente que no mora en nada es la mente del Buda, la mente de quien ya se ha liberado, la mente bodhi, la mente No-creada (….) y ésta es una comprensión que brota desde dentro de uno mismo, una comprensión que proviene de la mente que no mora en ninguna parte, una mente que se ha liberado tanto de la ilusión como de la realidad.

Hui Hai

Un árbol vigoroso

2010-10-27T11:30:00.002+02:00

El evangelio de la realización de sí mismo, una vez oído, no se olvidará nunca. Como una semilla depositada en la tierra, esperará la estación adecuada y brotará y se transformará en un árbol vigoroso.
Nisargadatta Maharaj

Yo tengo ahora 74 años. Y sin embargo siento que soy un niño. Siento claramente que a pesar de todos los cambios soy un niño. Mi Gurú me dijo: «ese niño, que eres tú incluso ahora, es tu sí mismo real (swarupa). Retorna a ese estado de ser puro, donde el “yo soy” está todavía en su pureza antes de contaminarse con “yo soy esto” o “yo soy eso”. Tu carga es solo de falsas autoidentificaciones —abandónalas todas». Mi Gurú me dijo: «Confía en mí. Te digo: tú eres divino. Tómalo como la verdad absoluta. Tu dicha es divina, tu sufrimiento es divino también. Todo viene de Dios. Recuérdalo siempre. Tu eres Dios, solo se hace tu voluntad». Yo Le creí y pronto me di cuenta de cuan maravillosamente verdaderas y exactas eran sus palabras. Yo no condicioné mi mente con el pensamiento: «yo soy Dios, yo soy maravilloso, yo soy más allá». Simplemente seguí su instrucción, que era enfocar la mente en el ser puro «yo soy» y permanecer en él. Yo solía sentarme durante horas, sin nada en mi mente excepto el «yo soy» y pronto la paz y la dicha y un profundo amor omniabarcante devinieron mi estado normal. En él todo desapareció —mí mismo, mi Gurú, la vida que yo vivía, el mundo de mi entorno. Solo quedó la paz y un insondable silencio.

Nisargadatta Maharaj

Yo soy eso

(Foto de un joven Sri Nisargadatta Maharaj y su Guru, Sri Siddharamesvar Maharaj (1888-1936)

_/\_

¿Por qué yo no veo?

2010-10-22T10:30:00.000+02:00

"Madre Divina, no tengo bhakti ni yoga,
soy pobre y desamparado,
no deseo ser alabado por nadie.
Permite que mi mente sólo more
por siempre en Tus pies de loto".
Sri Ramakrishna
(Leído aquí)

Una y otra vez la misma pregunta…˜: “¿Por qué yo no veo?”…˜ Esta pregunta…˜: “¿por qué yo no veo?”…˜ mientras está en el corazón de uno…˜ ella le dice a uno que uno es un escuchador…˜ Al mismo tiempo…˜ ella no está diciendo que uno es ciego…˜ sino que uno siente un fuerte anhelo de ver…˜ Este fuerte anhelo de ver es lo que le trae a uno aquí a escuchar…˜ este fuerte anhelo de ver es lo que le hace a uno ser un escuchador.

No tengáis en poco ser un escuchador…˜ El escuchador del Canto está anhelante de ver al Cantor…˜ de entrar en el Taller de Dios donde Dios Canta…˜

¿Cómo ocurre la admisión al Taller de Dios…˜ a la visión de Dios trabajando en Su Arte?…˜ Un buen día uno se da cuenta de que la pregunta “¿por qué yo no veo?”…˜ ha desaparecido…˜ Poco a poco uno ve el Canto y al Cantor…˜ Entonces uno entra en la estación de discípulo…˜ El discípulo ve al Cantor en el Canto…˜ pero todavía necesita verlo en una forma…˜ Un verdadero Maestro espiritual no será reconocido antes de que el escuchador entre en la estación de discípulo…˜ Entonces el corazón del escuchador le indicará en manos de quién debe él abandonar todo su auto-gobierno…˜ La señal del discípulo es que él abandona todo su auto-gobierno en manos del maestro…˜ Este auto-abandono no es una operación mental…˜ uno no puede adelantarlo…˜ y tampoco puede evitarlo…˜ Viene impuesto por la visión y es ineludible…

Pedro Rodea

El misterioso Taller del Corazón

Ativarnashram

Materia mental

2010-10-18T10:00:00.001+02:00

Yo, yo, yo. Yo creo esto. Yo creo eso. Valgo la pena. Lo conseguí. Estoy iluminado. Lo perdí. Todo es materia mental. Nadie necesita alcanzar la iluminación, y nadie la pierde. Todo ha sido una ficción.

(...)

El yo es una historia. La totalidad de la historia surge espontáneamente de la nada, del espíritu, para que puedas disfrutarla. Existe para que tú la leas: para que te rías un poco, para que llores un poco, para que tengas altibajos, mentiras, muertes, amigos, enemigos, sin tomarla nunca en serio.

La danza del vacío

Adyashanti

Asatoma sad gamaya

2010-10-14T13:00:00.004+02:00

asatomä sadgamaya
tamasomä jyortigamaya
mrtyormä amrtamgamaya

Condúcenos de lo asat a lo sat
Condúcenos de la oscuridad a la luz
Condúcenos de la muerte a la inmortalidad

(Brihadaranyaka Upanishad - I.iii.28)

Esta es la verdadera oración: el reconocimiento por parte del buscador de su limitación y su sentido grito de ayuda en el camino a la transcendencia. No es una oración por las cosas del mundo. No es una oración para pedir comida, cobijo, salud, compañía, riquezas, éxito, fama, gloria o incluso el cielo. Quien recita estos tres mantras se ha dado cuenta de que esas cosas son inconsistentes, están empapadas de dolor y, aunque las reciba en abundancia, le dejarán eternamente insatisfecho. Cuando comprende esto plenamente es cuando recita esta oración. La esencia de cada uno de los tres mantras es la misma: "Oh, Gurú, ayúdame a liberarme de mi errónea comprensión de mi mismo, del universo y de Dios y bendíceme con el verdadero conocimiento". Es en este espíritu en el que gente de todo el mundo recita regularmente estos mantras y en el que se recitan dos veces al día en los asrhams de Amma, tanto al finalizar el archana por la mañana como después del arati por la tarde.
El primer mantra- asato ma sadgamaya- quiere decir: "Condúcenos de lo asat a lo sat". Es mejor no traducir sat (ni su contrario, asat) ya que, como ocurre con muchas palabras del sánscrito, sat tiene muchos significados. No sólo la mayoría de ellos se pueden aplicar aquí, sino que el alcande de la combinación deliberada de estos dos términos consigue una profundidad que ninguno de ellos podría tener por separado. Estos significados combinados son: existencia, realidad y verdad (los significados combinados de asat son: no-existencia, no-realidad y falsedad).
Generalmente consideramos a la religión o la filosofía como la búsqueda de la Verdad. Pero sólo en la filosofía hindú del Advaita Vedanta el concepto de "verdad" ha sido tan meticulosa y acertadamente diseccionado. De acuerdo con el Advaita, para que algo sea considerado verdadero en último término, debe ser verdadero no sólo en un determinado momento, sino siempre: verdadero en los tres periodos del tiempo, presente, pasado y futuro. De hecho, el Advaita va un paso más allá. Dice que si algo no existe en los tres periodos del tiempo, eso no existe de verdad, no es real en último término. Por tanto, verdad, existencia y realidad son una y la misma cosa. Esa realidad, dice el Vedanta, es lo que llamamos Dios.
El universo y sus objetos están en un constante estado de cambio. Los planetas están en constante movimiento, las posiciones que mantienen entre ellos y con los demás cuerpos astrales están en constante flujo. Las estaciones, de modo parecido, se suceden continuamente. Desde un punto de vista científico, podemos entender con facilidad que nuestros cuerpos (y sus células) empiezan a existir, nacen y después pasan por periodos de crecimiento, mantenimiento, deterioro y muerte. De hecho, estas seis modificaciones forman parte de todo en la creación. En cuanto a las emociones, oscilamos entre la felicidad, el dolor y la ira. Incluso nuestras convicciones intelectuales raramente se mantienen fijas durante mucho tiempo. Por tanto, según el Vedanta, no podemos decir que este mundo es, en último término, real. No es, en último término, verdadero. En último término, no existe. Parece real, pero no lo es. Una cosa así decimos que es asat.
El buscador que pone voz a esta oración ha llegado a entender la naturaleza finita de todos los objetos del mundo y quiere que el Gurú le guíe de lo asat a lo sat. Está harto de depender de cosas que no son reales. ¿Por qué? Porque de la misma manera que un castillo de arena es arrastrado por la marea, depender de lo asat siempre acaba en dolor. Sat es nuestro Verdadero Ser: la conciencia gozosa que siempre fue, es y será. Al estar más allá del tiempo, esta conciencia nunca puede ser arrastrada por las mareas del tiempo. De hecho, sat es la parte esencial de todos los objetos que son asat. De lo que se trata es de separar el grano de la paja, por así decirlo. Cuando hablamos de la realidad última, los sabios dicen que tiene la naturaleza de sat-cit-ananda: existencia pura, conciencia pura y gozo puro.
El segundo mantra - tamaso ma jyotirgamaya- significa: "Condúcenos de la oscuridad a la luz", Cuando los Vedas hablan de oscuridad y luz, quieren decir ignorancia y conocimiento respectivamente. Esto es así, porque la ignorancia, al igual que la oscuridad, oculta la verdadera comprensión. Y de la misma manera que el único remedio contra la oscuridad es la luz, el único remedio contra la ignorancia es el conocimiento. El conocimiento del que estamos hablando es, de nuevo, el conocimiento de nuestra verdadera naturaleza. Ahora, en la oscuridad de nuestra ignorancia, nos creemos encadenados y limitados (de lo contrario no recitaríamos estos mantras en primer lugar). Pero el Gurú y las escrituras nos dicen que, en verdad no estamos, no hemos estado y nunca estaremos encadenados. Somos eternamente sat-cit-ananda. Lo único que puede eliminar nuestra ignorancia con respecto a nuestra verdadera naturaleza es la formación espiritual a manos de un Verdadero Maestro como Amma. Cuando culmine esta formación, la luz inundará la habitación por decirlo de alguna manera, la oscuridad se desvanecerá.
El mantra final - mrtyorma amrtam gamaya- significa: "Condúcenos de la muerte a la inmortalidad". Esto no debe entenderse como una oración para vivir eternamente en el cielo o en la tierra. Es una oración para que el Gurú nos ayude a entender la verdad: "Nunca he nacido y no puedo morir ya que no soy el cuerpo, la mente o el intelecto, sino la conciencia eterna y gozosa que sirve de sustrato a toda la creación".
Es importante recordar que, cuando en estos mantras se dice "condúcenos", no se habla de un movimiento físico. El Atma no es un sitio lejano al que tengamos que peregrinar, ni algo en lo que tengamos que transformarnos. Atma significa "ser". No hace falta que transformemos nuestro ser en nuestro ser, ni tenemos que viajar a él. Estamos en él. Se trata de un viaje hacia el conocimiento. Es un viaje desde lo que entendemos equivocadamente que es nuestro ser hasta lo que verdaderamente es. Lo que los mantras en realidad quieren decir es: "Condúcenos a la comprensión de que no soy el cuerpo, la mente ni el intelecto limitados, sino que soy, he sido y seré siempre esa conciencia eterna, absoluta y gozosa que le sirve de sustrato".
En una ocasión, mientras analizábamos estos mantras, Amma dijo que el primer paso para alcanzar el conocimiento por el que uno reza cuando recita estos mantras es el satsang: escuchar charlas espirituales, leer libros espirituales y estar en compañía de buscadores espirituales y, lo que es más importante, de maestros espirituales. "Necesitamos ser alimentados continuamente con el conocimiento de que nuestra verdadera naturaleza es el Atma y no el cuerpo, la mente ni el intelecto", dijo Amma. Mediante el satsang, nuestro apego hacia lo asat disminuye progresivamente. "Poco a poco, según vas entendiendo que todo en el mundo-todas las relaciones mundanas, todas las cosas mundanas- son siempre cambiantes y no permanentes, tu actitud hacia el mundo cambia. Aumentamos el desapego". Según vamos adquiriendo desapego, nuestros deseos también disminuyen de manera natural porque sabemos que las cosas del mundo no son permanentes y no pueden darnos una felicidad duradera. Conforme disminuyen los deseos, la mente cada vez está menos agitada. Gana serenidad, tranquilidad, paz. Entonces, con esta mente sosegada, sutil y penetrante finalmente podemos llegar a realizar nuestra verdadera naturaleza.
---Vedarat

2007 Diciembre Matruvani****

Tomado del Blog de Ondoloin quien lo transcribió de un artículo del Matruvani (La voz de Amma). Gracias amigo!

Una plegaria

2010-10-12T12:00:00.001+02:00

CONDÚCENOS desde el sueño al despertar.

Condúcenos desde la opacidad a la claridad.

Condúcenos desde lo complicado a lo simple.

Condúcenos desde lo obscuro a lo evidente.

Condúcenos desde la inatención a la atención.

Condúcenos desde la ficción convencional a la verdad percibida.

Condúcenos desde la mentira de la confrontación al hecho de la identidad.

Condúcenos al lugar que jamás hemos dejado, donde hay paz y paz y paz.

LA VÍA DE UN METRO vol.I
DOUGLAS E. HARDING