Sri Shankaracharya

En los sueños no hay ningún contacto real con el mundo exterior. Es la mente la que crea el mundo entre el sujeto y los objetos y la relación entre ellos. Y es esto mismo lo que sucede cuando estamos despiertos, no hay ninguna diferencia. Por eso, todo este universo fenoménico no es más que una proyección de la mente; nos parece real porque tenemos fe en él.

Sri Ranjit Maharaj

Todo es cero (Sri Ranjit Maharaj)

[…] uno debe comprender que no está ocurriendo nada. Todo es cero. Acontezca lo que acontezca en cero, ¿es verdadero? En sus sueños, usted hace muchas cosas. ¿Puede decir que son verdaderas cuando despierta? El despertar debe venir aquí y la ignorancia debe desaparecer. Cuando viene el despertar, entonces usted olvida todo lo que ha acontecido en el sueño. Usted dice, «el sueño era falso». De la misma manera, diga también aquí, «este sueño es un sueño falso, nada más». Al día siguiente, cuando usted duerme profundamente, todo se va, desaparece. ¿Dónde está el mundo entonces? Ni siquiera permanece usted mismo. Usted ni siquiera sabe su nombre. Entonces sueña, y en el sueño usted toma otro nombre. En el sueño, usted tiene otro nombre. Usted es un pobre pordiosero, o incluso podría devenir un rey ahí. Así pues, no se inquiete por nada. Así pues, el que dice, «yo he comprendido», no ha comprendido, yo puedo decir eso. No hay nada que comprender. ¿A quién comprender? Si usted dice, «yo conozco mi Sí mismo», ¿cuál es el significado de eso entonces? ¿Dígame? Uno conoce automáticamente el Sí mismo. Usted toma el cuerpo como si fuera el Sí mismo, de modo que está confundido, y eso se debe a la ignorancia. El poder que opera en usted está aquí, ¿o no? Cuando ese poder se desconecta, ¿adónde va ese poder? El poder permanece como nada, deviene nulo y vacío. Entonces desaparece ese conocimiento.

RAMESH S. BALSEKAR

Nació en Bombay, India, en 1916. Luego de cursar estudios de primaria y secundaria en su ciudad natal, viajó a Londres y se graduó en el London School of Economics. Al regresar a Bombay en 1940 se casó y comenzó a trabajar en el Bank of India, entidad a la que estuvo vinculado hasta 1977 y de la cual fue gerente desde 1967. Ramesh estudió con varios gurús en Bombay, pero fue luego de su retiro obligatorio, a los sesenta años de edad, cuando conoció a Nisargadatta Maharaj, quien junto con Ramana Maharshi es reconocido como uno de los grandes maestros del Advaita Vedanta del siglo XX. Nisargadatta Maharaj acogió a Ramesh como su principal discípulo y sucesos, impartiéndole sus enseñanzas hasta su muerte, ocurrida en 1984. Ramesh fue durante años el traductor oficial de las charlas que dictaba Nisargadatta, y fue justamente mientras traducía una de las charlas de su maestro que Ramesh alcanzó la iluminación. Ramesh es considerado el último de los grandes maestros realizados del Advaita Vedanta en la India. Diariamente recibe a docenas de visitantes provenientes de todo el mundo en su residencia de Bombay, impartiendo las enseñanzas del Advaita. Gracia a su educación en Inglaterra y a su dominio de la lengua inglesa, Ramesh reúne las características esenciales para transmitir la enseñanza adváitica al público occidental. Desde que apareció su primer libro, en 1984, se han publicado más de doce de sus obras en inglés. Muchas de ellas han sido traducidas a otras lenguas, como el alemán, el francés, el italiano, y el portugués. En español se han publicado De la Conciencia a la Conciencia y El Buscador es lo Buscado. Ha dictado seminarios en la India, Estados Unidos y Alemania.
Falleció el día 27 de Septiembre de 2009.

Shri Nisargadatta Maharaj

Maharaj: Mi visión presente es sin limitación, liberación total.
Finalmente, uno debe ir más allá del conocimiento; pero el conocimiento debe venir, y el conocimiento sólo puede venir con la meditación constante. Con la meditación, el conocimiento «yo soy» se fija y se sumerge en el conocimiento universal, y con ello deviene totalmente libre, como el cielo, o el espacio.
Aquellos que vienen aquí con la idea de recibir conocimiento, aunque sea conocimiento espiritual, vienen aquí como individuos que aspiran a recibir algo; esa es la dificultad real. El buscador debe desaparecer.
Cuando usted conoce su naturaleza real, el conocimiento «yo soy» permanece, pero ese conocimiento es ilimitado. No es posible que usted adquiera conocimiento, usted es conocimiento. Usted es lo que usted está buscando.
Su verdadero ser existe antes del surgimiento de cualquier concepto. ¿Puede usted, como un objeto, comprender algo que existía antes del surgimiento de un concepto? ¿En la ausencia de la consciencia, hay alguna prueba de la existencia de algo? La consciencia misma es la mente, es el pensamiento, es todos los fenómenos, toda la manifestación. Darse cuenta de esto es estar muerto a «yo soy el cuerpo» mientras se vive. Este tipo de conocimiento viene sólo en un caso raro, y es un tipo de conocimiento muy elusivo donde no es necesario ningún esfuerzo; de hecho, el esfuerzo mismo es un obstáculo. Es comprensión intuitiva.