La Técnica del Vichara

Fuente: Our beautiful World & Universe

"Alza tu cabeza. No mires hacia abajo al agitado y tormentoso mar de la vida transitoria. Si lo haces te hundirás en sus fangosas olas. Fija tu mirada en lo elevado hasta que veas la Realidad Espléndida"

Ramana Maharshi citado por Mouni Sadhu

Las cosas más simples son también a veces las más difíciles de conseguir. Cuando tratamos de dar el portazo a todos los caprichos y fantasías de nuestra inquieta mente, y de concentrarnos en el motivo elegido para un propósito definido, la mente se resiste desesperadamente al control.
Hallad quien es el creador de los pensamientos, nos decía el Gran Rishi, porque esta es la verdadera realización.
Comencé a trabajar con el Vichara durante años antes de conocer a Maharshi, y el método de acuerdo a sus enseñanzas es como sigue:

Sumergirse en meditación, haciendo una impresión clara en la mente exterior de que el Yo real no puede ser nada transitorio como el cuerpo, las emociones o la mente. Cuando este hecho esta firmemente establecido en la conciencia sin duda alguna, tratar de llenar todo momento con la pregunta "¿Quien soy yo?". Cuando cualquier otro pensamiento entra en la mente, se le aplasta con el Vichara. Cuanto más determinda sea la perseverancia mejor será el resultado. Conforme se sustituye cada pensamiento que se aproxima por el mágico Vichara los periodos de calma absoluta devienen cada vez más largos.

Donde quiera que estuviese, el Vichara estaba conmigo: caminando por la calle, sentado en el autobús o el tren y siempre que mi mente no estuviera ocupada en alguna actividad necesaria. Aprendí a llenar todo momento con el Vichara, excepto los de habla o de ocupación mental obligada, con el tiempo la mente había aprendido a recordar el Vichara de modo automático. Entonces los resultados fueron la paz de la mente, y el poder de usarla a voluntad como una fuerza aparte del yo individual.

El hombre corriente cree, en su ignorancia, que su cuerpo, emociones y mente, constituyen él mismo. El discípulo entrenado por un maestro supera esta falsedad y éste es el punto de inflexión en su desarrollo espiritual, siendo un "si ne qua non" para su progreso en el Sendero.

El aspecto espiritual del Vichara también es claro. Al usarlo estáis buscando vuestra herencia legítima, apuntando directamente a la fuente de la vida.

Maharshi revela, y el discípulo realiza que la vida eterna no es otra cosa que la conciencia ininterrumpida. Alcanzar este estado significa alcanzar la inmortalidad del espíritu, de la realidad. Tal es la meta y el objetivo último. No hay otra cosa. Meditad acerca de esto, y la verdad se volverá clara incluso para la mente exterior.

Tal es el cielo prometido al justo y al santo, como nos dijo Cristo. Para ellos ya no existe la muerte. ¡Cuan claras resultaban ahora las palabras de este otro gran instructor de la humanidad!.

Cuando nuestra conciencia alcanza el reino supramental, el reino del ser-espíritu eterno es inmutable, la realidad inmutable, entonces la muerte es simplemente transcendida y ya no existe nunca más. Ahora puedo comprender la verdad de las afirmaciones del Gran Rishi cuando niega la reencarnación. Desde este punto de vista tanto la muerte como la reencarnación son solo ilusiones y no afectan al Ser real, igual que nuestro cuerpo no es afectado por un cambio de traje.

Nota aclaratoria:

Se ha expuesto el método siendo fiel a la traducción realizada en el presente libro, si bien, a lo largo de los años se han levantado voces acerca del error al traducir la palabra del Tamil "inquirir", ya que también significa autoatención, (atención a la sensación de Ser, de presencia). El motivo es que muchos buscadores han encontrado que tras establecerse en la idea, no soy el cuerpo, tampoco la mente, al ser éstos objetivados no cabe posibilidad, ni tiene sentido volver a la esfera de la mente para formularse pregunta alguna.
Que cada cual, de acuerdo a su propia experiencia, vea qué modo es más conveniente.

Mouni Sadhu
En Días de Gran Paz
Fuente: del Blog Días de Gran Paz de Tina Aviló (incluida la nota aclaratoria y la cita del principio)

La unicidad de vida

Al indagar acerca de "que es la mente" nos damos cuenta que no existe nada real llamado mente. Y este sendero es directo, inmediato.

Sri Ramana Maharshi

La demanda de producir un cambio en nosotros es el programa cultural. ¿Qué hay allí para cambiar? Esa es mi pregunta básica. ¿Hay algo que cambiar, radicalmente o de otra forma? No lo se. Así que tenemos que descubrir, por nosotros mismos y para nosotros mismos "¿Qué hay allí? ¿Hay alguna entidad allí? ¿Hay algún ser? ¿Hay algún 'yo'?" Mi respuesta es "No." Lo que es visto o sentido allí es creado por el conocimiento que tenemos de eso, el conocimiento sobre el ser, el conocimiento sobre el 'yo', el conocimiento sobre la entidad allí que nos han pasado de generación en generación. Todo eso es la programación cultural.

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El pensamiento es un mecanismo protector. Su interés es proteger algo. Nosotros usamos el pensamiento con el propósito de mantener la continuidad del pensamiento. Todo lo que ha surgido del pensamiento es protector en su naturaleza. No está interesado en proteger la vida que nos rodea. Por el contrario, nos ha separado de la unicidad de vida que nos rodea. Nos ha aislado del resto de las especies del planeta. Nos dio la idea de que somos algo diferente, de que toda la cosa fue creada para nosotros, y de que tenemos derecho a sacar ventaja de nuestra superioridad sobre otros, de hacer todo lo que queramos en este planeta.

UG Krishnamurti

El Pensamiento es su enemigo
Conversaciones demoledoras con el hombre llamado U.G.

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En la noche, cuando las estrellas

están cerca

y, el deseo de esta falsa ilusión

se desvanece

veo la consideración que hay 

en tus ojos

¿es lo mío, ser sabio?

Roger Hodgson (Babaji)

Supertramp

El método más directo

 

Dios hizo los sentidos vueltos hacia fuera, el hombre por lo tanto mira hacia fuera, no dentro de sí mismo. De vez en cuando un alma atrevida, deseando la inmortalidad, ha mirado hacia atrás y se ha encontrado a sí mismo. El que conoce la Realidad sin sonido, sin olor, sin sabor, intangible, sin forma, sin muerte, supranatural, sin declive, sin comienzo, sin fin, sin cambio, sale fuera de la boca de la Muerte.

Katha Upanishad

La realidad es simplemente la pérdida del ego. Destruya el ego buscando su identidad. Debido a que el ego no es ninguna entidad se desvanecerá automáticamente y la realidad brillará por sí misma. Éste es el método directo, mientras que todos los demás métodos se hacen solo reteniendo el ego. En esas vías surgen muchas dudas y finalmente queda por hacer frente a la pregunta eterna de «¿Quién soy yo?». Pero en este método la pregunta final es la única y se suscita desde el comienzo. Ninguna sadhana es necesaria para entregarse a esta búsqueda.


No hay ningún misterio más grande que éste —que siendo la realidad nosotros buscamos obtener la realidad. Nosotros pensamos que hay algo ocultando nuestra realidad y que debe ser destruido antes de que la realidad sea ganada. Es ridículo. Vendrá un día en que usted se reirá de usted mismo por sus esfuerzos pasados. Eso que será el día en que usted se ría, está también aquí y ahora.

Sri Bhagavan Ramana Maharshi
Sea como usted es

La expansión del corazón

El fin de la práctica espiritual es la supresión de la ignorancia y no la adquisición de la Realidad, La Realización siempre ha existido, aquí mismo, en este mismo momento. Ramana Maharshi 

PERSPECTIVA LLAMADA DE LA EXPANSION DEL CORAZON

Toda perfección permanece potencialmente en el vacío del no-manifestado. De ahí, que por la unión mística, el hombre se convierta en el receptáculo y en el lugar de manifestación de las cualidades Divinas.
Cuanto más permanezcas interiormente fundido en el Ser Transcendente, más abundará el amor en ti. Es una oleada ininterrumpida de amor que se vierte en ti y que se desparrama por la creación. 
Aprende a abrir las puertas de tu corazón: mira atentamente a un hombre, guardando el espíritu vacío y receptivo. Sin juzgar o reaccionar mentalmente. Y lograrás una profunda comprensión de su personalidad. Y en la comprensión, la percepción de lo que es bello, y también la compasión por aquello que es negativo. Con la comprensión el amor. Reforma tu forma de mirar a la gente, y el amor os será tan natural como el respirar. Este arte sutil es indispensable, si queremos que el amor abandone el mundo de las palabras y se convierta en una realidad vivida.
En la atención, la lucidez y el silencio de la mente, surge el amor. Es una fuente pura, que se expresa por el placer de amar y no espera nada a cambio. Este es el secreto del amor.
La vida se transfigura en el amor cotidiano por los objetos, las plantas y toda la naturaleza, animales y hombres. Hay que trabajar para introducir sistemáticamente el amor en cada día.

Manifiesto
Eric Tolone
Mayéutica Transcendente

Seamos

Este mundo y todo lo que experimentamos en él, incluyendo nuestro cuerpo y nuestra personalidad individual con todos sus agrados y desagrados, parece existir debido solo a que nosotros hemos surgido como esta consciencia finita conocedora de objetos que llamamos la mente. Por lo tanto, si la mente se sumerge y deja de existir como una consciencia individual separada, todo lo demás se sumergirá también y dejará de existir. Por consiguiente, en el párrafo final de Nan Yar? Sri Ramana concluye diciendo:

Si nuestro sí mismo individual surge, todo surge; si nuestro sí mismo individual se sumerge [o cesa], todo se sumerge [o cesa]. En la medida en que nosotros nos comportemos humildemente, en esa medida hay bondad o virtud. Si nosotros estamos conteniendo [reteniendo, doblegando, condensando, contrayendo, encogiendo o reduciendo nuestra] mente, dondequiera que nosotros podamos estar, podemos ser [o dondequiera que podamos estar, seamos].

(...) En la sentencia final Sri Ramana dice que si nosotros somos capaces de ser así, conteniendo, doblegando, sometiendo o reduciendo la mente siempre, «dondequiera que [nosotros] podamos estar, podemos ser» o «dondequiera que [nosotros] podamos estar, seamos». Estas palabras finales, enge irundalum irukkalam, implican que en cualquier lugar o circunstancias que podamos estar colocados en nuestra vida, siempre es posible para nosotros solo ser. Si nosotros mantenemos siempre la mente sumergida en nuestro estado de ser auto-consciente verdadero y natural, ninguna circunstancia externa puede impedirnos permanecer así. Por lo tanto, puesto que no tenemos ningún deber o responsabilidad otro que solo ser en nuestro ser auto-consciente y dichoso, y puesto que no hay ninguna felicidad más alta que simplemente ser así, summa irukkalam —seamos.

Michael James

La felicidad y el Arte de Ser

Permanecer en lo imperecedero

La mente es la que siente la aflicción, la miseria, etc. 

La oscuridad nunca viene ni se va. Vea el Sol y no hay ninguna oscuridad.
Similarmente, vea el Sí mismo y se encontrará que avidya no existe. 

Ramana Maharshi 

.../...

Solamente una persona
libre de las ataduras del ego
alcanza su auténtica naturaleza.
Por lo tanto, volviéndote inmaculadamente claro
como la luna llena,
uno se vuelve auto-luminoso y alcanza la dicha eterna.

Al cesar el sentido de "hacer", desaparecen todas las ansiedades.
Al cesar toda ansiedad, cesan todos los deseos.
La desaparición de todo deseo es la emancipación,
y a eso se le llama "jivanmukti",
la liberación mientras en vida.

Contemplándolo todo, en cualquier dirección,
como Brahma,
la Absoluta Realidad,
al madurar ese sentimiento, todo deseo cesa.
Nunca seas negligente en tu fidelidad a Brahma,
la Absoluta Realidad,
porque ésa es la única muerte.
Así lo dicen aquellos que se hallan firmemente establecidos en Brahma.

El alga cuando es apartada,
no pierde un sólo instante en cubrir el agua de nuevo.
De la misma manera,
si un sabio se aparta de su fidelidad a Brahma,
aunque sea por sólo un instante,
la ilusión le cubre de inmediato.

.../... 

ADHYATMA UPANISHAD 

Fragmento (Para leer al completo aquí)

Comprensión y Silencio

Siempre que somos tocados por la comprensión, el amor o la belleza, es un momento en el que la mente se vuelve silenciosa de forma natural. 

F. Lucille

Pregunta: ¿Por qué Bhagavan no viaja y predica la Verdad a las gentes en general?


Maharshi: ¿Cómo sabe usted que no lo estoy haciendo? ¿Consiste predicar en subir a un estrado y arengar a las gentes de alrededor? La predicación es simple comunicación de Conocimiento; realmente, sólo puede hacerse en silencio. ¿Qué piensa usted de un hombre que escucha un sermón durante una hora y que se va sin haber sido impresionado por él como para cambiar su vida? Compárale con otro, que se sienta en una Presencia sagrada y que se va después de algún tiempo con su visión de la vida totalmente cambiada. ¿Qué es mejor, predicar en voz alta sin efecto o sentarse silentemente enviando Fuerza Interna?


Además, ¿cómo surge el habla? Hay Conocimiento abstracto, de donde surge el ego, que, a su vez, da origen al pensamiento, y el pensamiento a la palabra hablada. Así pues, la palabra es el biznieto de la Fuente original. Si la palabra puede producir efecto, juzgue por usted mismo, ¡cuánto más poderosa debe ser la Predicación a través del Silencio! Pero las gentes no comprenden esta verdad simple y desnuda, la Verdad de su día a día, siempre presente, experiencia eterna. Esta Verdad es la del Sí mismo. ¿Hay alguien inconsciente del Sí mismo? Pero a ellos no les gusta escuchar nada de esta Verdad, mientras que están ansiosos de saber qué hay más allá, de saber del cielo, del infierno y de la reencarnación.


Sri Ramana Maharshi

El sabor del ser

Para ver el Corazón es suficiente que la mente se vuelva hacia él. Entonces la mente no cuenta y el Corazón es auto-efulgente.
Sri Ramana Maharshi

A ti ya no debe importarte si eres real o no, lo que debe importarte es el hundirte en ti mismo y eso es algo de lo que muchos que niegan la existencia del yo no saben hacer porque aún no se han encontrado. Tú eres el punto entre lo Real y lo no real y a través de ti se desarrolla Maya y a través de ti Maya se extingue. Pero eso ya lo vivirás más adelante. El Ser es existencia, Yo Soy es existencia, tu mente y sus efectos sobre ti son ilusión, pero necesitas hundirte en ti mismo, ensimismarte con tanta fuerza que se produzca un corto-circuito en la naturaleza máyica. Con poca práctica pronto te darás cuenta que la percepción de ti mismo solo es un gesto mental y que el ser auto-existente no está situado en la cabeza, que de una forma muy natura se vive en el centro del pecho. Cuando esto suceda en ti sabe que ya no estás bajo el influjo de la mente, sabe que la has trascendido. Existencia es Ser y el ser solo se vive, el único que puede hacerlo eres tú y tú eres el mismo que ahora lee y escudriña intentando comprender lo que lee. De hecho, aquí no se ha dejado de hablar de ti en ningún momento, pero tú necesitas comprender lo que lees, ese gesto te lleva directamente a la confusión, solo date cuenta de que estás vivo y dale una oportunidad a la simplicidad y evidencia de que ya eres y que no tienes que buscarte. El sabor del ser es lo que siempre ha estado ahí y lo experimentas desde que eras un niño/a y estará ahí cuando seas un anciano/a, siempre igual, sin mutar. 


Aprende a ensimismarte sin perderte de vista, sin dejar que la mente se exteriorice y quede atrapada en las impresiones, para ello al principio necesitarás de una buena dosis de atención, luego con el tiempo no. Si tienes que mirarte a Ti mismo, mírate, no importa, sé dual, esa auto-mirada es pasajera, pronto te darás cuenta de que no necesitas hacer ese gesto para estar ahí, la Existencia no necesita ese gesto para nada, cuando llegue ese momento sabrás que la historia ha cambiado. Desecha todo lo que comprendas, lo que en ese momento aprehendas es conocimiento sin valor más tarde porque tu camino acabará cuando cruces el muro del conocimiento y la ignorancia, cuando llegue ese momento no quedará nadie ahí y lo Absoluto se revelará por sí mismo pero no habrá un yo que lo goce.


Shri Satguru Parameshwar Maharaj

¿Quién desecha la ilusión?

Océano de menta

¡Oh, mente mía!, tú te solazas en ideas vanas como "yo" y "mío".

Sankara

Pregunta: Si «yo» es también una ilusión, ¿quién desecha entonces la ilusión?

Maharshi: El «yo» desecha la ilusión de «yo», y sin embargo permanece como «yo». Tal es la paradoja de la Realización del Sí mismo. El realizado no ve ninguna contradicción en ello. Tome el caso de bhakti —yo me acerco a Isvara y le imploro que me absorba en Él. Entonces, lleno de fe y por la concentración, me entrego. ¿Qué queda después? En lugar del «yo» original, la perfecta entrega de sí mismo deja un residuo de Dios en el que se pierde el «yo». Ésta es la forma más alta de devoción (parabhakti), prapatti, entrega, o la cima de vairagya.

Usted abandona esto y aquello de «mis» posesiones. Si, en lugar de ello, usted abandona el «yo» y lo «mío», entonces abandona todo de un golpe. La semilla misma de la posesión se pierde. Así, el mal se destruye en el brote o se aplasta en el germen mismo. Para hacer esto, el desapasionamiento (vairagya) debe ser muy fuerte. El anhelo de hacerlo debe ser igual al de un hombre al que se mantiene bajo el agua y que trata de salir a la superficie para salvar su vida.

Ramana Maharshi

Simplemente Ser

Mar de Lavanda

Bienaventurados los que saben
que detrás de todos los lenguajes
se halla lo inexpresable.
Rainer Maria Rilke

El Sí mismo está siempre presente. Cada uno quiere conocer al Sí mismo. ¿Qué tipo de ayuda se requiere para conocerse a uno mismo?. Las gentes quieren ver el Sí mismo como algo nuevo. Pero es eterno y permanece el mismo siempre. Desean verle como una luz deslumbradora, etc. ¿Cómo puede ello ser así?. No es luz, no es obscuridad. Es solamente como es. No puede ser definido. La mejor definición es «Yo soy lo que yo soy». Las srutis [escrituras] hablan del Sí mismo como del tamaño de un pulgar, como la punta de un cabello, como una chispa eléctrica, vasto, más sutil que lo más sutil, etc. No tienen ningún fundamento de hecho. Es solamente ser, pero diferente de lo real y lo irreal; es conocimiento, pero diferente del conocimiento y la ignorancia. ¿Cómo puede ser definido en absoluto? Es simplemente ser.

Ramana Maharshi

El cine

Yo soy como una pantalla de cine —limpia y vacía— las imágenes pasan sobre ella y desaparecen, dejándola tan limpia y vacía como antes.
Nisargadatta

La próxima vez que vayas a ver una película, detente cuando vayas a abandonar el cine y piensa acerca de lo que acabas de ver. Cuando comiences a describir la película, te pediré que pares. Puede que vieras la película, pero no era eso lo que estaba allí. Estuviste en el cine cerca de dos horas, y durante casi todo ese tiempo estuviste mirando fijamente una pantalla que había delante; pero si te pidiera que me la describieras, me mirarías perplejo incapaz de responder. Debido a los rayos de luz coloreada que estuvieron proyectándose todo el tiempo sobre ella, no viste la pantalla; ni siquiera a pesar de que estaba allí y de que no dejaste de mirarla. No había gente «real» ni paisajes o eventos allí, en la pantalla, aunque probablemente la historia y la emoción de la película te atraparon como si todo ello fuera real, y precisamente por eso vas al cine; y si en algún momento de la película piensas «esto no es real», probablemente se debe a que no es una buena película. La proyección de la luz sobre la pantalla causó que aparecieran personas y lugares y sucesos que parecían reales y que evocaban en ti respuestas mentales y emocionales; pero en ningún momento viste la pantalla, que era lo que realmente estuviste mirando durante dos horas y sin la cual la luz proyectada no hubiera impactado sobre nada y, por tanto, no habrías sido capaz de ver la película.

«Tú» y «yo» somos la película.

David Carse

Cuando el Señor de la Casa te ama

La Gracia es el comienzo y el final. La introversión se debe a la Gracia; la Perseverancia es Gracia; y la Realización es Gracia. Esa es la razón de la afirmación: Mamekam saranam vraja (entrega sólo a Mí). Si uno se ha entregado enteramente, ¿queda alguna parte para pedir la Gracia? Él es tragado por la Gracia.
Conversaciones con Ramana Maharshi

Sidi Abderrahman: El núcleo de egoidad ciega es como un trozo de carbón negro que mancha todo lo que toca. Por más que uno quiera lavarlo, lo mas que conseguirá será ennegrecer el agua. Hay que arrojarlo en el brasero del amor divino. Allí, el carbón deviene incandescente, y calienta e ilumina.

Devoto: Cuando los aconteceres que trae cada día parecen encresparse, yo temo mucho por la interrupción de mi meditación. Entonces me encuentro singularmente solo y sacudido por fuera, y también por dentro. De este fondo de negritud irredimida sube entonces hasta mí toda la desconfianza, toda la vacilación, toda una embestida sorda que me hace sentir singularmente huérfano. Yo no quisiera escuchar su discurso, pero no puedo nada sobre ella. Ella está absolutamente fuera de mi autoridad, ella no me obedece.

Sidi Abderrahman: Es verdad que el combate con la egoidad es tan atroz como interminable, sólo para llegar al conocimiento de que uno no tiene absolutamente ningún poder sobre ella. Mira cuán pagados de sí mismos son todos los que creen que ellos pueden hacer o dejar de hacer algo. Ello no es así. No hay absolutamente nada que uno haga o no haga, que uno pueda hacer o dejar de hacer. Ello es siempre así, pero uno tiene que verlo por sí mismo, uno tiene que comprenderlo por sí mismo. Para ello combatimos la buena guerra, para ver llegar el día en que viendo y sintiendo y comprendiendo que no hay absolutamente nada que uno haga o deje de hacer, en una humildificación y anonadación reales, todo sea abandonado al fin a la gracia.

Devoto: Maestro, hay en mí la inclinación a cometer tales y tales pecados. ¿Cree usted que ellos son un impedimento a mi realización, y que yo debería combatirlos y evitarlos en orden a purificarme y a hacerme apto a mí mismo para alcanzar la realización sublime?

Sidi Abderrahman: Si te digo que sí, que debes combatir esa inclinación, ¿crees tú que podrás hacerlo? Combate todo cuanto quieras. Pero sabe que tu combate habrá terminado cuando alcances a comprender el significado de estas palabras: “Cuando el Señor de la Casa te ama, entonces puedes entrar sin llamar a la puerta. Cuando el Señor de la Casa te invita, entonces puedes comer sin lavarte las manos”. Sólo busca al Señor de la Casa quien ya ha sido encontrado por Él. Cuando esa sea tu comprensión, entonces tú dejaras en paz a tu alma y a ti mismo, y humildificado y anonadado, entregarás el gobierno del cuerpo-y-mente-y-universo a su verdadero dueño. ¿No va a saber Él cómo funcionan ellos?

Pedro Rodea 
Sidi Abderrahman

Conocerse

Conocerse es saberse incognoscible

Benjamin Smythe

122      Solo para el que se ve a sí mismo como teniendo una forma, los nombres y las formas aparecen como reales. Ellas han sido fabricadas por la ignorancia y sobreimpuestas en el Sí mismo sin-nombre y sin-forma, que es consciencia.

Sri Ramana Paravidyopanishad

(La Suprema Ciencia como es Enseñada por Sri Ramana)

Sri Lakshmana Sarma

El vacío inalterable

Mire. Este dedo meñique cubre el ojo y evita que el mundo entero sea visto. De la misma manera esta pequeña mente cubre todo el universo y evita que la realidad sea vista.
Sri Ramana Maharshi

Sólo arrojándonos confiadamente en la insondable transparencia del vacío, podemos descubrir la infinita riqueza de nuestra verdadera naturaleza. Sólo cuando nuestro ego se disuelve por completo, aparece radiante el verdadero Sí mismo. Es necesario, pues, tener el coraje de enfrentarse al vacío total, de asumir la realidad sin forma y dejarse caer en el abismo de lo desconocido, sin esperar nada, sin apoyarse en nada, sin pretender refugiarse en parte alguna. No se trata de eliminar el sentimiento de miedo, sino de aceptarlo por completo. Al acoger plenamente la situación presente sin pretender cambiarla ni huir de ella, el ego, que no es sino un mero gesto de resistencia ante lo que sucede, desaparece instantáneamente. Y, con él, también el miedo, porque el temor sólo existe cuando el experimentador está separado de la experiencia. Entonces tiene lugar la transformación fundamental: ya no somos un ego aterrorizado que cae irremisiblemente por un abismo amenazante, sino que nosotros mismos somos ese abismo  vacío y pleno. Nuestra identidad última es la misma vacuidad. Y ahí no cabe la muerte ¿cómo la nada puede tener fin? Las formas aparecen y desaparecen, pero el vacío permanece inalterable. La vivencia de ese vacío es el comienzo de la sabiduría.

Siendo nada, soy todo
José Díez Faixat

Palabra suprema

30- El ego cae, abatido, cuando uno indaga «¿Quién soy yo?» y entra en el Corazón. Entonces otro, «yo—yo», late incesantemente, por sí mismo. No es el ego sino el Sí mismo mismo, el todo. 

Ulladu Narpadu - Ramana Maharshi

Cuando volvamos la atención hacia nosotros y con ello nos experimentemos como somos realmente, la mente o ego será aniquilado, toda dualidad desaparecerá, y en el espacio libre de pensamiento de nuestro corazón, que es el espacio infinito de ser-consciencia-felicidad, solo la auto-consciencia no-dual «yo soy» permanecerá brillando claramente en toda su prístina pureza. Puesto que no hay nada que perturbe la paz perfecta de esta experiencia de auto-conocimiento verdadero, y puesto que ella revela su propia realidad absoluta más claramente de lo que cualquier palabra hablada o escrita podría hacerlo, Sri Ramana la describe como la mauna-para-vak, la «palabra suprema» opara-vak, que es silencio absoluto o mauna.

Michael James

El Silencio

La experiencia de nuestra propia Existencia, que es la Suprema Realidad, Jñana Mismo, brilla como el Silencio y es el Verdadero Sí mismo detrás de la ficticia primera persona «yo». Que ese Supremo Sí mismo Absoluto, [conocido como] los Pies, sea sobre nuestras cabezas.
Guru Vachaka Kovai

¡Tan sólo prestar atención al silencio, escuchar el silencio! Hasta que seamos capaces de trabajar en el silencio, de hablar de él, hasta que la paz se haya convertido en ese fondo en el cual se muestra todo. Andar en el silencio, trabajar en el silencio, esperar en el silencio, en la parada del autobús, en la cola de la compra, en el médico, en medio del ruido del tráfico. El silencio cura. Es el único medio realmente eficaz contra el estrés. El sosiego hace algo con nosotros. Hay energías insospechadas en el sosiego, energías que ordenan, curan y armonizan. ¿Acaso no sabemos ya por la astrofísica que los espacios vacíos del universo contienen las energías más poderosas? … El silencio puede convertirse en oración. Ofrecer a Dios el silencio. El silencio une, también une con Dios, mucho más que las palabras. ¿Qué respondió el cura de Ars cuando se le preguntó qué hacía tanto tiempo en la iglesia? “Él me mira y yo le miro”. Mirar una flor sin querer ver nada en concreto. Pura apertura. Mirar una flor sin dividirla en color y forma. Percibir un árbol tal cual es, a una persona como es, sin valoraciones, sin juicios, sin querer clasificarla dentro de nuestros patrones de pensamientos. Entonces el mundo se revela nuevamente, recibe un color nuevo…

Partida hacia un País Nuevo
Willigis Jäger
(Fuente: El Silencio de las Caracolas)

De montañas y ríos

Brahman es real, el universo es irreal, y Brahman es el universo
Sankara

Pregunta: Así pues, ¿el mundo no es realmente ilusorio?


Respuesta: En el nivel del buscador espiritual usted tiene que decir que el mundo es una ilusión. No hay ninguna otra vía. Cuando un hombre olvida que él es el Brahman, que es real, permanente y omnipresente, y se engaña a sí mismo con el pensamiento de que él es un cuerpo en el universo, que está lleno de cuerpos que son transitorios, y se afana bajo ese engaño, usted tiene que recordarle que el mundo es irreal y un engaño. ¿Por qué? Porque su visión, que ha olvidado su propio Sí mismo, está morando en el universo externo y material. Ella no se volverá hacia adentro en introspección a menos que usted le inculque que todo este universo externo y material es irreal. Una vez que realice su propio Sí mismo sabrá que no hay nada otro que su propio Sí mismo y llegará a mirar el universo entero como el Brahman. No hay ningún universo sin el Sí mismo. Mientras un hombre no ve el Sí mismo, que es el origen de todo, sino que mira solo al mundo externo como real y permanente, usted tiene que decirle que todo este universo es una ilusión. Usted no tiene más remedio que hacerlo. Tome un papel. Nosotros sólo vemos el escrito, y nadie repara en el papel en el que el escrito está escrito. El papel está aquí, bien sea que el escrito en él esté aquí o no. Para aquellos que miran el escrito como real, usted tiene que decir que es irreal, una ilusión, puesto que está sobre el papel. El sabio mira a ambos, papel y escrito, como uno. Así ocurre también con el Brahman y el universo.

Sri Bhagavan Ramana Maharshi

Sea como usted es

Antes de que vine a practicar el zen, miraba las montañas como montañas y los ríos como ríos. Después de llegar a la comprensión y con la ayuda de un buen maestro, atravesé las apariencias y miré que las montañas no son montañas y los ríos no son ríos. Pero ahora que descanso en la vacuidad, me doy cuenta que las montañas son montañas y los ríos son ríos.

Dicho Zen

La creación

Árbol de Bodhi

El conocimiento siempre está allí... la senda apunta a disolver los obstáculos que impiden que este saber se vea.

R. Malak

La creación no es ni buena ni mala; es lo que es. Es la mente humana la que pone toda suerte de construcciones sobre ella, viendo las cosas desde su propio ángulo e interpretándolas del modo que convenga a sus propios intereses. Una mujer es una mujer, pero una mente la llama su «madre», otra «hermana», y otra «tía» y así sucesivamente. Los hombres aman a las mujeres, odian a las serpientes, y son indiferentes a las hierbas y a las piedras junto al camino. Estos juicios de valor son la causa de toda la miseria en el mundo. La creación es como un árbol pipala: los pájaros vienen a comer su fruto, o a cobijarse bajo sus ramas, los hombres se refrescan en su sombra, pero algunos pueden también ahorcarse en él. Sin embargo, el árbol continúa llevando su vida apacible, desinteresado e inconsciente de todos los usos que se le dan. Es la mente humana la que crea sus propias dificultades y entonces pide socorro. ¿Es Dios tan parcial como para dar paz a una persona y aflicción a otra? En la creación hay sitio para todo, pero el hombre se niega a ver el bien, lo saludable y lo bello. En lugar de ello, siempre está quejándose, como el hambriento que se sienta junto al plato sabroso y que, en lugar de tender su mano para satisfacer su hambre, continúa lamentándose, «¿De quién es la culpa, de Dios o del hombre?».

Sri Bhagavan Ramana Maharshi
Sea como Usted Es

La Paz

Para volver al Paraíso hay que desnudarse

Furia del Lago

En respuesta a una pregunta, el Maharshi dijo: —Hay un estado en el que las palabras cesan y prevalece el silencio.

D.: ¿Cómo comunicar el pensamiento unos a otros?

M.: Eso es sólo cuando hay la noción de dos.

D.: ¿Cómo obtener la paz?

M.: Ese es el estado natural. La mente obstruye la paz innata. Nuestra investigación es solo en la mente. Investigue la mente; ella desaparecerá.

No hay ninguna entidad que tenga por nombre mente. Debido a la emergencia de los pensamientos, nosotros imaginamos algo desde donde ellos comienzan. A eso lo llamamos mente. Cuando probamos a ver qué es, no hay nada de tal. Después de que se haya desvanecido, se encontrará que la Paz permanece eterna.

Sri Bhagavan Ramana Maharshi

Sea Como Usted ES

El mundo y el Sí Mismo

Como el amanecer contiene el día, el aliento divino lo contiene todo.
Muhyi-d-din Ibn’Arabi

¿Viene el mundo y le pregunta a usted «¿Por qué existo “yo”? ¿Cómo fui creado “yo”?»? Es usted quien hace la pregunta. El preguntador debe establecer la relación entre el mundo y él mismo. Debe admitir que el mundo es su propia imaginación. ¿Quién lo imagina? Que encuentre primero el «yo» y después el Sí mismo. Además, todas las explicaciones científicas y teológicas no armonizan. Las divergencias en tales teorías muestran claramente la inutilidad de buscar tales explicaciones. Tales explicaciones son puramente mentales o intelectuales y nada más. Sin embargo, todas ellas son verdaderas acordemente al punto de vista del individuo. No hay ninguna creación en el estado de realización. Cuando uno ve el mundo, uno no se ve a sí mismo. Cuando uno ve el Sí mismo, el mundo no se ve. Así pues, vea el Sí mismo y realice que no ha habido ninguna creación.

Sri Bhagavan Ramana Maharshi

Sea como usted es