La raíz universal

Todas las cosas en su núcleo son lo mismo.

Así que, asirse a una y descartar otra 

Es vivir en la ilusión.

Una mente no es un juez adecuado ni propio para juzgarse a ella misma.

Ella es prejuiciada en su propio favor o en su contra.

Ella no puede ver nada objetivamente...

Seng Tsan

... el ser humano no es en esencia su cuerpo ni su mente; no se agota en ser esto o aquello. La vida que vivifica su cuerpo, la luz que ilumina su intelecto, la inteligencia que rige su devenir, son la única vida, la única inteligencia, la única luz: Brahman/Atman. Cuando alguien dice “yo”, es el Yo universal el que dice yo. Cada individuo es el único Sí mismo en una de sus posibles apariencias frontales. “Yo no me defino —afirma el jhanin— por mis logros o estados particulares, por mi pasado o mis expectativas de futuro, por mi biografía; no soy ninguna de las formas concretas que adopta la expresión espacio-temporal de mi Fondo; soy todas ellas y ninguna, porque soy la fuente misma, que siempre se retiene en sí, en su ser supraobjetivo, y que no es reductible a sus manifestaciones”.

Paradójicamente, la persona logra su plenitud individual cuando fundamenta su esencia en su raíz universal, cuando no se confunde con su devenir biográfico. Desde el momento en que se identifica con las formas que adopta dicho proceso, bloquea el libre fluir de la fuente de toda forma, impidiendo su expresión siempre renovada. El Yo no es forma, sino Vacío fuente de formas. Y, al igual que sucede con la fuente física, es tal precisamente porque los modos que adopta surgen y mueren ininterrumpidamente, porque no hay, en el nivel de las formas, acumulación ni continuidad.

La enajenación de jiva tiene lugar cuando ese foco de conciencia se identifica con un sentido del yo definido y limitado por sus vehículos y olvida su naturaleza de Conciencia pura —que es todo, en todo y más allá de todo—. El ego se separa así de su fuente y realidad y, con ello, de las otras realidades, frente a las que se afirma en su individualidad separada. Su conciencia dividida se vuelve divisora. El cuerpo, la mente, la vida, dejan de ser instrumentos y símbolos de Atman.

Mónica Caballé
Naturaleza del yo en el Vedanta Advaita

El vacío permanece inalterable

Yo soy un sabio no nacido.

Nisargadatta

La mente es como el vacío, en que no hay confusión ni maldad en ella. Así cuando el Sol pasa rodando e ilumina toda la tierra, el vacío, no gana en brillantez y cuando el sol se pone, el vacío no se oscurece. Los fenómenos de la luminosidad y de la oscuridad se alternan uno con otro, pero el vacío permanece inalterable. Tal sucede con la Mente del Buda y de los seres sencientes. Si se considera al Buda como presentando una apariencia pura, esplendorosa o iluminada, o si, por otra parte, se considera a los seres sencientes como de apariencia impura, tenebrosa y de aspecto mortal, concepciones todas que resultan del apego a las formas y que os mantendrán alejados del conocimiento supremo tantos eones como arenas hay en el Ganges. Solo hay la Mente Única y ni una partícula de otra cosa alguna que asir pues que esta Mente es el Buda. Si vosotros, los estudiantes del sendero, no despertáis y os percatáis de la sustancia de esta Mente, nublareis la Mente con el pensamiento conceptual, buscareis al Buda fuera de vosotros y permaneceréis apegados a las formas, a las practicas piadosas y a las demás distracciones que son altamente perjudiciales, puesto que no conducen al conocimiento supremo.

Enseñanzas Zen de
HUANG- PO

Una mente no es un juez adecuado

Primavera en el corazón

Todas las cosas en su núcleo son lo mismo.

Así que, asirse a una y descartar otra 

Es vivir en la ilusión.

Una mente no es un juez adecuado ni propio para juzgarse a ella misma.

Ella es prejuiciada en su propio favor o en su contra.

Ella no puede ver nada objetivamente...

Seng Tsan

〆

Cuando la mente existe imperturbable en el Camino, 
nada en el mundo puede ofender; 
y cuando ya nada puede ofender, 
deja de existir tal como era antes. 


Cuando no surgen pensamientos discriminatorios, 
la mente de antaño deja de existir. 


Cuando los objetos del pensamiento se desvanecen,
el sujeto pensante se desvanece; 
y cuando la mente se desvanece, los objetos se desvanecen. 


Las cosas son objetos debido al sujeto, 
y la mente es tal debido a las cosas. 


Entiende la relatividad de ambos, 
así como la realidad básica: la unidad del vacío. 


En este vacío ambos son indistinguibles 
y cada uno contiene en sí mismo el mundo entero.


Hsin Hsin Ming 
Seng Tsan

La perla en la frente

Foto realizada por Z.

Mientras no quites los obstáculos dentro de ti,
la Luz no penetrará el Secreto de tu Corazón.
Mahmud Shabistari

Cuando la gente de mundo oye decir que los Budas trasmiten la Doctrina de la Mente, imaginan que hay algo que alcanzar o comprender aparte de la Mente y, en consecuencia, emplean la Mente para buscar el Dharma, sin comprender que la Mente y el objeto de su búsqueda son uno y lo mismo. La Mente no puede emplearse para buscar algo de la Mente; pues, entonces después de pasar millones de eones, el día del éxito no habrá aun amanecido. Tal método no es comparable con el de la repentina eliminación del pensamiento conceptual, que constituye el Dharma fundamental. Imaginad que un guerrero que olvidando que lleva ya su perla en la frente fuera a buscarla en alguna otra parte. Ciertamente que no la encontraría aunque viajase por toda la Tierra. Pero si alguna otra persona, comprendiendo la situación, viniera a indicarle donde estaba, el guerrero la encontraría inmediatamente y comprendería que la perla había estado allí constantemente. Así es que si vosotros, estudiantes del Sendero, os equivocáis acerca de vuestra Mente propia y verdadera, al no reconocer que es el Buda, lo buscaríais en consecuencia en alguna otra parte, entregándoos a varias hazañas y prácticas en graduación. Pero aún después de eones de búsqueda diligente, no os será posible hallar el Sendero. Estos métodos no pueden compararse con la eliminación instantánea del pensamiento conceptual en el conocimiento cierto de que no hay nada que tenga existencia absoluta, nada que nos ofrezca un asidero, nada en que podamos confiar, nada que nos preste refugio, nada subjetivo ni objetivo. Evitando toda causa que de lugar a la producción del pensamiento conceptual es como hallareis la Bodhi; y cuando la halléis, no haréis otra cosa que hallar al Buda, que ha existido siempre en vuestra propia Mente. Los eones de laborioso esfuerzo parecerán como otros tantos eones de empeños malogrados; tal cual cuál sucedería al guerrero del ejemplo, cuando encontró la perla y comprendió que la había tenido siempre pendiendo de la frente; y del mismo modo que su hallazgo no tenia nada que ver con sus esfuerzos por descubrirla en alguna otra parte. 

Por esta razón el Buda dijo: 

— En realidad nada alcancé con la completa e insuperable Iluminación. 

Huang Po

Ver es Ser

Yo te saludo ser y te celebro, porque has manifestado este universo sin límites. Te saludo, ser de la paz suprema. Te saludo, ser que eres el origen y la meta de estas escrituras y estás más allá de las mismas. Te saludo, ser que naces y resides en todas las criaturas. Te saludo, ser no nacido. Te saludo, ser que permaneces debajo de todo cambio y toda destrucción, inmutable. Te saludo, ser que eres la existencia y la no existencia. Te saludo, ser que puedes ser alcanzado y conquistado.
Yoga Vashistha

... en el fenómeno que llamamos experiencia, la realidad no es un encuentro del conocedor con lo conocido. La realidad es la experiencia, que podemos decir presenta dos aspectos, dos extremos: el conocedor y lo conocido, aunque esto sea tan sólo una figura verbal. En un sentido neurológico, todo lo que vemos es nosotros mismos. Aquello de lo que somos conscientes es un estado de nuestro sistema nervioso, y no existe ningún otro conocimiento. Ello no significa que nuestro sistema nervioso sea la única realidad existente, y que no hay nada aparte de él, pero sí significa que todo conocimiento es un conocimiento de nosotros mismos y que por ello, de algún modo misterioso, no somos diferentes del mundo exterior que conocemos. Una vez comprendido que lo que experimentamos y lo que somos son una misma cosa, vayamos un paso más allá y veamos que estamos en el mundo exterior que miramos. Al igual que yo estoy en su mundo exterior, ustedes están en el mío, pero yo estoy en el mismo mundo que ustedes. Mi interior no es separable del mundo exterior. Es algo que el llamado mundo exterior está haciendo, justo como está haciendo el árbol, el océano y todo lo que existe en el mundo exterior. ¿No es grandioso? Hemos sacado totalmente a la persona de la trampa, a esa que o bien domina al mundo o sufre a causa de él. Se ha esfumado, nunca existió y cuando esto ocurre, podemos jugar en la vida cualquier juego vital que más nos guste.

Podemos unir el pasado, el presente y el futuro y podemos representar cualquier papel, pero siempre sabremos que hemos visto la gran mentira social que acumula o posee experiencias, memorias temporales, visiones, sonidos u otras personas. Estamos siempre construyendo nuestro ser como poseedor de todo eso, pero solo si pensamos que también somos poseídos.

HABLANDO DE ZEN

ALAN WATTS

Al completo aquí

La libertad de descubrir

Estudiar la Vía es estudiarse a sí mismo.
Estudiarse a sí mismo es olvidarse de sí mismo.
Olvidarse de sí mismo es ser iluminado por todo.
Ser iluminado por todo es eliminar
las barreras entre nuestro ser y los demás.
Eihei Dogen

Mah: Manténgase tranquilo, no perturbado, y la sabiduría y el poder vendrán por sí mismos. Usted no necesita ansiarlo. Espere en el silencio del corazón y de la mente. Es muy fácil estar tranquilo, pero quererlo es raro. Usted quiere devenir un superhombre de la noche a la mañana. Permanezca sin ambición, sin el menor deseo, expuesto, vulnerable, no protegido, carente de certeza y solo, completamente abierto a la vida y dándole la bienvenida como se presenta, sin la interesada convicción egoísta de que todo debe aportarle a usted placer o provecho, ya sea material o supuestamente espiritual.


Int: Yo asiento a lo que usted dice, pero no veo cómo se hace.


Mah: Si usted sabe cómo hacerlo, no lo hará. Abandone todo intento, solo sea; no se esfuerce, no luche, deje que se vaya todo apoyo, aférrese a la ciega sensación de ser, barriendo todo lo demás. Esto es suficiente.


Int: ¿Cómo se hace este barrido? Cuanto más barro, tanto más aflora a la superficie.


Mah: Niegue su atención, deje que las cosas vengan y se vayan. Los deseos y los pensamientos son también cosas. No les haga caso. Desde un tiempo inmemorial el polvo de los aconteceres ha estado cubriendo el claro espejo de su mente, de modo que usted solo podía ver recuerdos. Barra el polvo antes de que tenga tiempo de sedimentarse; esto pondrá al descubierto las viejas capas hasta que sea descubierta la verdadera naturaleza de su mente. Es todo muy simple y comparativamente fácil; sea serio y paciente, eso es todo. El desapasionamiento, el desapego, el estar libre del deseo y del temor, de todo interés en sí mismo, la mera presenciación —libre del recuerdo y de la expectación —éste es el estado de mente en el que puede acontecer el descubrimiento. Después de todo, la liberación no es sino la libertad de descubrir.

Nisargadatta Maharaj
Yo Soy ESO

De montañas y ríos

Brahman es real, el universo es irreal, y Brahman es el universo
Sankara

Pregunta: Así pues, ¿el mundo no es realmente ilusorio?


Respuesta: En el nivel del buscador espiritual usted tiene que decir que el mundo es una ilusión. No hay ninguna otra vía. Cuando un hombre olvida que él es el Brahman, que es real, permanente y omnipresente, y se engaña a sí mismo con el pensamiento de que él es un cuerpo en el universo, que está lleno de cuerpos que son transitorios, y se afana bajo ese engaño, usted tiene que recordarle que el mundo es irreal y un engaño. ¿Por qué? Porque su visión, que ha olvidado su propio Sí mismo, está morando en el universo externo y material. Ella no se volverá hacia adentro en introspección a menos que usted le inculque que todo este universo externo y material es irreal. Una vez que realice su propio Sí mismo sabrá que no hay nada otro que su propio Sí mismo y llegará a mirar el universo entero como el Brahman. No hay ningún universo sin el Sí mismo. Mientras un hombre no ve el Sí mismo, que es el origen de todo, sino que mira solo al mundo externo como real y permanente, usted tiene que decirle que todo este universo es una ilusión. Usted no tiene más remedio que hacerlo. Tome un papel. Nosotros sólo vemos el escrito, y nadie repara en el papel en el que el escrito está escrito. El papel está aquí, bien sea que el escrito en él esté aquí o no. Para aquellos que miran el escrito como real, usted tiene que decir que es irreal, una ilusión, puesto que está sobre el papel. El sabio mira a ambos, papel y escrito, como uno. Así ocurre también con el Brahman y el universo.

Sri Bhagavan Ramana Maharshi

Sea como usted es

Antes de que vine a practicar el zen, miraba las montañas como montañas y los ríos como ríos. Después de llegar a la comprensión y con la ayuda de un buen maestro, atravesé las apariencias y miré que las montañas no son montañas y los ríos no son ríos. Pero ahora que descanso en la vacuidad, me doy cuenta que las montañas son montañas y los ríos son ríos.

Dicho Zen

Vertiéndose

David Carse from olmo on Vimeo.

El mundo entero en las diez direcciones
es una sola joya brillante.
¿Y qué tiene eso que ver con la comprensión?
Gensha

VERTIÉNDOSE

Y así
solo hay Uno
todo lo demás es ilusión
una construcción de la mente
nada hay aquí sucediendo
solo hay
Un Ser Conciencia

quietud silencio perfección
y en la quietud
acaso un aliento
como si
solo hubiera Uno
alentando

y todo esto es ese aliento
todo esto es Eso
somos Eso
somos ese Uno
y sin embargo no
ni siquiera somos Uno
pues no hay nosotros
solo Uno

nada aquí sucede
a pesar de la apariencia
nada importa

inmóvil
el aliento Uno
es un Verterse de
pura radiante compasión
amor perdón belleza gracia

y hallo que no soy
quien pensaba ser
lo que llamaba ‘yo mismo’
es nada – es una idea es
una suma de recuerdos
atributos pautas pensamientos
herencias hábitos ideas
a los que puedo mirar y decir

no yo
yo no soy esto
como mí mismo yo simplemente no soy
ningún yo ningún mí existió jamás
ilusión
fabricación

nada hay sucediendo
nadie hay aquí
Vertiéndose
alentando
Eso es lo que yo es

Yo Soy Eso
Y Eso es Todo

y Eso es el Brillo
que todo esto es
vida muerte amor angustia
compasión comprensión sanación
luz

el Brillo adentro
donde el Corazón se abre y no hay
Nada
no yo no alguien
solo desgarradora belleza
y desbordante gratitud

Vertiéndose

David Carse

La percepción clara

Cuando el agua se junta con el agua no es un encuentro sino una unificación.
Svami Prajnanpad

 Si tu mente vagabundea, no la sigas, de ese modo dejará de vagar. Si tu mente desea morar en alguna parte, no la sigas, de ese modo pondrá fin a la búsqueda de morada. Así es como terminarás poseyendo una mente que no more en parte alguna, una mente que permanezca en el estado de no-permanecer. Si eres plenamente consciente de que posees una mente que no mora en parte alguna, descubrirás que no hay lugar alguno en el que morar o no morar. Esta plena conciencia de la mente que no mora en ningún lugar es lo que se denomina la percepción clara de nuestra auténtica naturaleza. La mente que no mora en nada es la mente del Buda, la mente de quien ya se ha liberado, la mente bodhi, la mente No-creada (….) y ésta es una comprensión que brota desde dentro de uno mismo, una comprensión que proviene de la mente que no mora en ninguna parte, una mente que se ha liberado tanto de la ilusión como de la realidad. 

Hui Hai

La espada de diamante

Alguien preguntó a Soen-sa: ¿Cómo puedo entender el Absoluto?
Soen-sa dijo: Tienes que entenderte a ti mismo.
Seung Sahn

En vuestra mente hay una espada de diamante. Si queréis entenderos a vosotros mismos, cogedla y cortad lo bueno y lo malo, lo largo y lo corto, el ir y el venir, lo alto y lo bajo, Dios y Buda. Cortadlo todo.

Tenéis que proceder como si caminarais sobre una capa de hielo muy delgada, concentrándoos completamente en cada uno de vuestros pasos. Si dais un paso en falso, moriréis e iréis al infierno como una flecha.

Atravesando este reino de no-pensamiento, llegáis a la tierra del verdadero vacío. El verdadero vacío es anterior al pensamiento: Esta tierra no tiene palabras ni habla; así que en ella no hay montañas, ni ríos, ni Este, Oeste, Norte o Sur, ni Dios ni Buda.
 
Pero si os quedáis allí, os apegaréis al vacío y ni siquiera Buda será capaz de salvaros.

Seung Sahn
Tirando cenizas sobre el Buda

El sabio de la Montaña Fria

Ese sonido secreto en nuestro interior
es el murmullo de un eco
originado en el mismo
anhelo que nacen
planetas, galaxias,
luminosidades…

Zambulléndose en él,
Anfitrión e Invitado,
conocedor y conocido,
el sabio y su sabiduría
desaparecen sin rastro, como si
nunca hubiesen existido.

Intenta seguir ese sonido, y
tu harás lo mismo
Sonidos distantes, memoria de sueños,
ecos y olas a través del espejismo de la noche,
flotando seductoramente alrededor de la cabeza
me pongo a descansar en una almohada de ramas de pino

Voy sin rumbo dormido en un rondar
Y una amplia risa permanente
de soñar sobre
Shih Teh.

A lo largo de la noche estuve
soñando, oyendo a mi viejo amigo,
riéndose suavemente:

" Esto es sólo un sueño, un sueño,
un sueño...."

hasta que yo despierto y me río al descubrir,
que sólo he despertado dentro de un sueño,
soñando el sueño del sin sueños,
feliz por ninguna razón.

HAN SHAN
El sabio de la Montaña Fria
Han Shan es considerado uno de los monjes que llegó a un mayor grado de realización de la budeidad, pertenece a una categoría de seres iluminados denominados “budas sonrientes” por su espontánea y continua risa y alegría, estado natural y primordial del ser humano.
Más sobre este extraordinario hombre aquí

Enseñanzas sobre la Mente Única

"Esto no es acerca de la comprensión.
Se trata de caer en el misterio ... "

Jeff Foster

El maestro dijo a P’ei Hsiu:

Todos los Budas y todos los seres vivientes son la Mente Única; no hay otro Dharma que éste. Esta Mente que carece de principio, no surge a la existencia y no cesa a la existencia. No es ni azul ni amarilla, no tiene forma ni aspecto, no pertenece a las categorías del ser ni del no—ser, no es antigua ni nueva; no es ni larga ni corta, ni grande ni pequeña, pues se halla fuera de toda delimitación o designación, fuera de todo intento para ser percibida o considerada como un objeto. Es la realidad como tal. Pero a la menor reflexión, caerás en las elucubraciones. Sin limites e insondable, se la puede comparar con el espacio vacío.

Así pues, esta Mente Única como tal es el Buda y entre el Buda y los seres vivientes no hay diferencia alguna. Sin embargo, los seres andan siempre buscando en el exterior, apegándose a toda clase de características, pero con esta clase de búsqueda lo único que consiguen es llenarse de oscuridad. Prisioneros de sus propias proyecciones, confunden los conceptos sobre el Buda con el Buda real y la mente que busca con la mente real, vagando así durante innumerables eones de forma completamente inútil. No saben que el Buda aparecería naturalmente ante ellos con sólo pacificar los pensamientos y liberarse de la discriminación. De este modo, ha de saberse que esta mente como tal es el Buda y el Buda es la totalidad de los seres vivientes. Cuando se expresa como ser viviente dicha mente no disminuye, cuando aparece como “Buda” no incrementa en lo más mínimo.

Enseñanzas sobre la Mente Única del maestro Chan Huang Po

Nuestro mundo es sostenido por tres columnas

Nuestro mundo es sostenido por tres columnas: tiempo, espacio y causa y efecto. Pero ¿de dónde provienen el tiempo y el espacio? Y ¿quién hace la causa y el efecto? El tiempo, el espacio, la causa y el efecto están creados por el pensamiento. Nuestro pensamiento lo hace todo. De modo que las tres columnas que sostienen el mundo están creadas por nuestra mente.

Pero si nuestra mente desaparece, entonces el pensamiento desaparece. Si el pensamiento desaparece, el tiempo, el espacio y la causa y el efecto desaparecen: entonces el mundo del vacío aparece. Vacío... completamente vacío. Otro nombre para el "mundo del vacío" es Substancia. Esta es la Substancia de todo el universo: la substancia del ser humano, la substancia del perro, la substancia de todas las cosas.

Los diez mil dharmas vuelven al Uno. Este Uno ¿de dónde proviene? Durante las entrevistas todo el mundo golpea el suelo: ¡BOOM! Todo se vuelve un punto: sin nombre, ni forma, ni espacio, ni causa, ni efecto, ni tiempo... nada en absoluto. El nombre para esto es el Absoluto. Si abres tu boca para hablar sobre el Absoluto entonces ya has cometido un error. Sólo acción.

Si mantienes este punto durante mucho tiempo, entonces ves claramente, oyes claramente, hueles claramente, saboreas claramente, tocas claramente, piensas claramente y actúas claramente. Lo cual significa que el cielo es azul; los árboles son verdes; el perro está ladrando: ¡guau, guau!; el azucar es dulce. Entonces cuando ves, cuando oyes, cuando hueles, todo, tal y como es, es la verdad. La verdad está más allá del tiempo y del espacio, de la causa y del efecto. No hay opuestos. Esto es el Absoluto. Si alcanzas esto alcanzas la Verdad.

Nuestra práctica
Maestro Zen Seung Sahn
Texto completo aquí

Poema de la Confianza en la Mente Pura (Extractos)

La Gran Vía no es difícil, pero hay que evitar tener preferencias.
La Vía es clara cuando amor y odio no están presentes.

〆

Todo lo dual proviene del Uno,
pero no te apegues al Uno.

〆

En la unidad del vacío,
sujeto y objeto son indistinguibles y contienen el mundo entero.

〆

La Gran Vía no es fácil, no es difícil,
pero la duda y la prisa son grandes obstáculos.

〆

Quietud e inquietud son ilusorias,
En la iluminación no hay apego o aversión.

〆

Cuando vemos la esencia única en todas las cosas,
nos liberamos de todas las ataduras.

〆

Cuando la dualidad desaparece, la misma unidad desaparece.
Nada puede describirlo.

〆

Todo está vacío, claro y luminoso por sí mismo.
Este mundo, en el que las cosas son tal cual son, el intelecto no lo alcanza.

〆

Ni existente, ni no existente.
En todas partes y siempre delante de nuestros ojos.

〆

Uno en todas las cosas.
Todas las cosas Uno.

〆

Más allá del lenguaje,
Ni pasado, ni presente, ni futuro.

Seng-Ts’an

(Tercer Patriarca Chan)

Para leer el poema completo y los comentarios AQUÍ y para saber más sobre la vida de este hombre singular AQUÍ

Tu verdadero Ser

Muchas gracias por haber venido hoy. Pero ¿qué es lo que ha traído tu cuerpo aquí? ¿Ha sido tu mente? ¿Qué es la mente? ¿Dónde está? ¿Cuál es su tamaño? Mente es no mente. Una montaña no proclama, "¡Yo soy una montaña!" Un río no dice, "¡Yo soy un río!" Todos los nombres y formas están creadas por el pensamiento. Así que, mente es no mente. Todas las cosas tienen nombre y forma. Los nombres y las formas provienen del vacío. Así que, forma es vacío, vacío es forma.

Cuando estás pensando, tu mente, mi mente, y las mentes de todas las personas son diferentes. Si cortas todo pensamiento, tu mente, mi mente y las mentes de todas las personas son lo mismo. La mente que corta todo pensamiento es la verdadera mente vacía. La verdadera mente vacía es anterior al pensamiento. Tu substancia se encuentra antes del pensamiento. Tu substancia es la substancia universal. Antes de pensar no hay palabras ni lenguaje. No hay Dios, ni Buda, ni montaña, ni río, nada de nada. Así pues, no forma, no vacío.

Pero, antes de pensar es en realidad simplemente así. No forma, no vacío es en sí mismo un aferramiento al vacío. ¡Déjalo! Entonces no tendrás ni dentro ni fuera; alcanzarás el Absoluto. Todo lo que ves, oyes, saboreas y hueles es la verdad. Dios es Dios, Buda es Buda, las montañas son las montañas, los ríos son los ríos. La verdad es así. Forma es forma, vacío es vacío.

Si cortas todo pensamiento, tu mente se tornará clara. Sólo esto es tu Verdadero Ser. Pensar es deseo, deseo es sufrimiento. Cuando la mente permanece clara, no hay vida ni muerte. Encontrarás la verdadera libertad que no tiene obstáculos.

Tu cuerpo tiene vida y muerte, pero tu Verdadero Ser trasciende tanto la vida como la muerte. Entonces ¿qué es tu Verdadero Ser? ¿Existe o no? Si dices que existe, ¿dónde está? Si dices que no existe, ¿qué está escuchando esta charla? Ambas respuestas no son completas. ¿Por qué? (golpeando la mesa) ¡KATZ! ¡Déjalo, déjalo todo! El Gran Camino está frente a la puerta.

Por el Gran Maestro Zen Master Seung Sa

El ego es el ego

¿Qué es el ego?

El ego es el ego. Es zazen... como en la frase de Sócrates:"Conócete a ti mismo". Siempre digo que hay que comprender el ego, pero... realmente no hay ego, no hay sustancia en el ego. ¿Dónde podemos situar esta sustancia? ¿En la nariz, en el cerebro, en el ombligo, en la cabeza? Es difícil. ¿En el espíritu? ¿Qué es el espíritu? Esta pregunta es un problema, el mayor problema de la psicología, de la filosofía y de la religión. He explicado que no tenemos numen. El ego cambia de un instante al otro. Hoy no es el mismo que ayer... Nuestro cuerpo cambia, nuestras células también. Cuando se toma un baño, por ejemplo, todas las células muertas de la piel se van por el desagüe. Nuestro cerebro y nuestro espíritu cambian. No son los mismos desde la infancia hasta la madurez. ¿Dónde existe el ego? Es uno con el cosmos. No es solamente el cuerpo o el espíritu. Nuestro ego es Dios, Buda, la fuerza cósmica fundamental. Encontrar la verdadera eternidad no es egoísta, es la auténtica verdad, el verdadero numen. Esta es la verdadera religión que debemos crear. Nuestra vida está ligada al poder cósmico, está en interdependencia con todas las existencias. No podemos vivir solos. Dependemos de la naturaleza, del aire, del agua. Por eso no debemos ser egoístas... este es el gran satori. Es inútil ser egoísta, ya que cada uno de nosotros vive en interdependencia con todo el mundo y con todas las cosas. No es necesario guardar para sí mismo. Esto es muy importante. Montaigne escribió en sus Ensayos: "Todo el mundo mira hacia fuera, yo quiero mirar hacia el interior". Tenemos que volver la mirada hacia el interior. La mayoría de las gentes sólo miran hacia el exterior. Más que nunca, en la civilización moderna debemos mirar dentro de nosotros mismos? La mirada objetiva es fácil, la mirada subjetiva no lo es tanto...

Taisen Deshimaru
http://www.zen-deshimaru.com/ES/home.php

Perderlo es Tenerlo

(el Gran Maestro Zen Master Seung Sa levanta el bastón Zen sobre su cabeza, luego golpea el podio).

¿Cuál es el sentido de este golpe? Esto significa ninguna iluminación que lograr, ninguna iluminación que perder. Hace mucho tiempo un Patriarca eminente dijo: “mantengan una mente que sea clara como el espacio”. Si vemos más profundamente en nuestra verdadera naturaleza e intentamos encontrarla, entonces vemos que es completamente vacía – vacía y clara como el espacio. “Completa vaciedad sin nada que lograr” es nuestra mente original – nuestra sustancia original. Esto es de donde venimos y es a donde vamos. Por esta razón no hay nada que lograr; nada que perder. Todos los opuestos son cortados: bueno, malo, correcto, incorrecto, sagrado o profano. Si todos los opuestos son cortados, le llamamos a eso completa vaciedad. Ese es nuestro rostro original, el punto primario.
...
Todos nosotros deberíamos quedarnos esta noche y preguntarnos “¿Qué soy?” Después de todo, ¿quién está acarreando este cuerpo? Si siempre mantenemos esta gran pregunta lograremos una cosa pura y clara. Si lo logramos, entonces logramos nuestro verdadero ser.

Perderlo es Tenerlo
Por el Gran Maestro Zen Master Seung Sa