Distorsión sobre distorsión

Fuente: Flower Story

La realidad no se puede encontrar, excepto en Una sola fuente, debido a la interconexión de todas las cosas entre si. No puedo concebir ninguna realidad sin una genuina unidad. 

Leibniz, 1670

Ésta es la naturaleza de la mente no iluminada: Los órganos sensoriales, que están limitados en su alcance y capacidad,  recogen información al azar. 

Esta información parcial se convierte en juicios, que están basados en previos juicios, que, a su vez, están habitualmente basados en ideas insensatas de cualquier otra persona. 

Estos falsos conceptos e ideas se acumulan así en un sistema de memoria altamente selectivo. Distorsión sobre distorsión: la energía mental fluye constantemente a través de canales deformados e inadecuados, y cuanto más se utiliza la mente, más confuso se vuelve uno. 

Para eliminar la contrariedad de la mente, no sirve de nada hacer algo; esto sólo refuerza los mecanismos de la mente. 

Por el contrario, disolver la mente es un asunto de no-hacer: 

Evita simplemente apegarte a lo que ves y piensas. 

Abandona el concepto de que estás separado de la mente omnisciente del universo. 

Entonces puedes recuperar tu percepción interior pura y ver a través de todos los espejismos. No sabiendo nada, serás consciente de todo. Recuerda: como la claridad y la iluminación están dentro de tu propia naturaleza, se recuperan sin moverte ni un centímetro. 

Hua Hu Ching
Atribuido a LaoTse
Versión: Brian Walker
Fuente: Antiguos Testamentos

Lo indescriptible y el "yo"

Tu naturaleza y la naturaleza entera del universo son la misma cosa:
indescriptible, pero eternamente presente.
Ábrete simplemente a esto.
Hua Hu Ching 

La humanidad no sabe nada en absoluto,
no hay valores intrínsecos en nada, y cada
acción es un esfuerzo fútil, sin sentido.
Masanobu Fukuoka

No hay "yo". "Yo" es únicamente un pronombre de la primera persona del singular. La totalidad de los pensamientos, sentimientos, experiencias, y esperanzas de la humanidad constituyen el "yo". Es un producto del pasado. Ese "yo" es un símbolo de la totalidad de la conciencia humana. En realidad, no hay ninguna entidad psicológica separada, solo la palabra "yo". De manera similar, solo existe la palabra "mente", pero no tal cosa como su mente y mi mente. Así que la palabra "mente" nos ha creado a todos nosotros por la sencilla razón de que nos necesita a cada uno para mantener su continuidad. La estructura separativa de lo que llamamos "la mente" envició el mecanismo natural de supervivencia del cuerpo al extremo de que nuestra sociedad lo ha empujado hasta los límites de tolerancia. 

UG Krishnamurti
La mente es un mito

El Tao en la punta de tus dedos

La Via Láctea sobre el sur de Namibia - Marsel van Oosten

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¿Te atrae un perfume más que otro? ¿Prefieres este aroma o aquel sentimiento? ¿Es sagrada tu práctica y profano tu trabajo? Entonces tu mente está separada: de sí misma, de la unidad, del Tao.
Mantén tu mente libre de divisiones y distinciones.
Cuando tu mente es simple y está desapegada y silenciosa, todas las cosas pueden existir en armonía y puedes empezar a percibir la verdad sutil.

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Las minúsculas partículas que forman el vasto universo no son en absoluto minúsculas.
Tampoco el vasto universo es vasto.
Son éstos conceptos de la mente, que es como un cuchillo, que siempre reducen poco a poco el alcance del Tao, intentando hacerlo aprensible y manejable.
Pero lo que está más allá de la forma es inaprensible y lo que está más allá del conocimiento es inmanejable.
Sin embargo, existe este consuelo:
Quien suelte el cuchillo encontrará el Tao en la punta de sus dedos.

Lao Tse
Hua Hu Ching


«Ésta es tú última ilusión, la de que tú eres un jnani, la de que eres diferente y superior al hombre común. De nuevo te identificas a ti mismo con tu mente, en este caso una mente de buen comportamiento y en todo modo ejemplar. Mientras que veas la más mínima diferencia, eres un extraño para la realidad. Estás en el nivel de la mente. Cuando el “yo soy mí mismo” parte, el “yo soy todo” viene. Cuando el “yo soy todo” parte, el “yo soy” viene. Cuando el “yo soy” parte, solo la realidad es y en ella cada “yo soy” es preservado y glorificado. La diversidad sin separatividad es lo último que la mente puede tocar. Más allá todas las actividades cesan, debido a que en ello se alcanzan todas las metas y se cumplen todos los propósitos».

Vashista al Rey Janaka, relatado por Nisargadatta en Yo Soy Eso

El conocimiento crea duda

El universo ya es una unidad armoniosa; 

toma simplemente conciencia de ello.

Lao Tse

Hua Hu Ching

¿Por qué correr en pos de la verdad?
Ésta vibra en cada cosa y en cada no cosa, desde la punta de tu nariz.
¿Puedes estar en calma y ver la verdad en la montaña?, ¿en el pino?, ¿en ti mismo? 

No creas que la descubrirás acumulando más conocimiento.
El conocimiento crea duda, la duda te hace tener hambre de más conocimiento.
No te puedes saciar comiendo de este modo. La persona sabia se alimenta de algo más sutil: Se alimenta de la comprensión de que lo que tiene nombre nació de lo que no tiene nombre, de que todo ser fluye del no ser, de que el mundo que se puede describir emana de una fuente indescriptible. 

Encuentra esta verdad sutil dentro de su propio ser y llega a estar completamente satisfecho. Así pues, ¿quién puede permanecer tranquilo y contemplar el ajedrez del mundo?

Lao Tse

Hua Hu Ching

Vivirlo

6 - El Tao hace surgir todas las formas, pero él mismo no tiene forma.
Si intentas representar su imagen en tu mente, lo perderás.
Es como clavar una mariposa con un alfiler: se capta la forma, pero se pierde el vuelo.
¿Por qué no contentarse simplemente con vivirlo?
Hua Hu Ching

30 - Las palabras nunca pueden portar en sí mismas la belleza de un árbol; para comprenderlo, debes verlo con tus propios ojos. 

El lenguaje no puede captar la melodía de una canción; para comprenderla debes oírla con tus propios oídos.

Lo mismo ocurre con el Tao: la única forma de entenderlo es experimentándolo directamente. La verdad sutil del universo es inexpresable e impensable. 

Por ello, las enseñanzas supremas son sin palabras.
 
Mis propias palabras no son la medicina, sino una receta, no un destino, sino un mapa para que lo alcances. 

Cuando llegues allí, silencia tu Mente y cierra tu boca. 


No analices el Tao. 


Esfuérzate, por el contrario, en vivirlo: en silencio, sin división, con todo tu armonioso ser. 

Hua Hu Ching

Lao Tse

Un soltar

«Ver dentro de la Nada, esto es verdadero y eterno ver»
Shen-hui

El origen del yo está en la conciencia unitiva, porque, de no ser así; ¿cómo sería posible presentir lo que no se conoce? El último deseo es el de ser el Ser y, en los momentos de alegría perfecta, de no-deseo, la noción de un yo — como la de cualquier otra cosa— no está presente. Al atribuir muy a menudo el motivo de esta alegría a un objeto fortalecemos cada vez más la convicción, en la cual nos complacemos, de que debemos adquirir este estado, poseerlo, cultivarlo.

Cuando la perspectiva de la verdad se nos muestra, cuando va naciendo el discernimiento, estas ideas inexactas desaparecen; se produce un soltar, ya que el que busca deja de orientar su deseo hacia lo exterior y de hecho no se puede encontrar nada.

La noción del yo se va muriendo, se diluye en su fuente. Esta felicidad vivenciada, no dual, no se fija en el tiempo; la mente sólo puede comprender lo que le es inherente, pero la verdad la trasciende y por lo tanto no puede ser vivida a este nivel, ni ser captada a nivel del lenguaje. Todo tiende entonces hacia la última serenidad. El bloqueo del pensamiento es lo que impide el despertar.

LA ALEGRÍA SIN OBJETO
Jean Klein

Oscuridad

Al salir el No-ser y el Ser de un fondo único,

no se diferencian más que por sus nombres.

Este fondo único se llama Oscuridad.

Oscurecer esta oscuridad,

he aquí la puerta de todas las maravillas.

Tao te king

Tanto lo que llamamos “malo” como lo que llamamos “bueno” vienen del mismo lugar. El Tao Te Ching dice que el origen de todo se llama “oscuridad”. ¡Qué nombre tan bello! (si hemos de ponerle un nombre). La oscuridad es nuestro origen. En última instancia, lo abraza todo. Su naturaleza es el amor, y en nuestra confusión lo llamamos terror y fealdad, lo inaceptable, lo insoportable. Todo nuestro estrés es consecuencia de lo que imaginamos está dentro de esa oscuridad. Imaginamos la oscuridad como separada de nosotros mismos y proyectamos algo terrible en ella. Pero en realidad, la oscuridad es siempre benevolente.

¿Qué es “la oscuridad dentro de la oscuridad”? Es la mente que no sabe nada. Esta mente no-se es el centro del universo, es el universo; fuera de ella nada existe. La razón por la cual la oscuridad es el umbral a toda comprensión es que, una vez que comprendes la oscuridad, entiendes claramente que no hay nada separado de ti. Ningún nombre, ningún pensamiento puede ser verdad en última instancia. Todo es provisional; todo cambia. La oscuridad, lo innombrable, lo impensable, en eso puede confiar absolutamente. No cambia, y es benevolente. Cuando comprendes esto, sólo te queda reírte. No hay nada serio acerca de la vida o la muerte.

Byron Katie

Mil nombres para el gozo

Sensación de carencia

Cuando el Tao se pierde aparece la falsedad.

Tao Te King

Interlocutor: ... cuando estoy en conflicto en la persona, por ejemplo, un sentimiento de que no tengo libertad, que me falta amor, alegría, investigar esa sensación de carencia podría ser una puerta a la conciencia, a lo que verdaderamente somos a esa libertad, a ese amor.

Francis Lucille: Sí. Pregúntate a ti misma "¿quién está teniendo la sensación de carencia?" En esos momentos tú eres la sensación de carencia, como una persona. Pero la sensación de carencia en sí misma está apareciendo en la presencia que es lo que tú eres verdaderamente, y que no se ve afectada por la sensación de carencia. Igual que el espejo no se ve afectado por los reflejos. 

Pero si te haces la pregunta "¿carencia de qué?", inmediatamente el ego encontrará respuestas ya cocinadas. Falta de dinero en el banco, falta de amor, falta de salud, falta de juventud, estas suelen ser las grandes cosas que ocupan gran cantidad de terreno.

Asumamos que tienes todo esto, ¿desaparecería la sensación de carencia? No, porque todavía faltaría algo. Así que para eliminar la sensación de carencia no hay ni necesidad, ni sirve para nada, dejar que esa sensación de carencia determine lo que buscamos. En el momento en que sabemos que aunque busquemos u obtengamos lo que sentimos que nos falta no nos va a satisfacer... el problema es que nos falta ambición, nos conformamos con cualquier cosa. Y lo poco no es suficiente. Así que en vez de empezar a buscar primero dinero, una relación de amor, etc., es mejor estar con la sensación de carencia intentando darnos cuenta de qué es lo que realmente queremos. Y en el momento en que nos damos cuenta de que nada de este mundo nos satisfaría entonces tenemos que buscar en otra dirección.

Y la única dirección desconocida que no ha sido explorada es la dirección hacia la presencia. Porque sólo podemos ir en dos direcciones por lo menos dentro de los parámetros de nuestra experiencia. Bien podemos ir hacia la percepción o hacia aquello que percibe, la presencia. Y con los años vamos descubriendo que no hay ninguna percepción que vaya a satisfacer la sensación de carencia. Ya hemos experimentado todo tipo de percepciones. A media que has ido creciendo en un momento se hace muy claro que no habrá ninguna percepción que sea la respuesta. Y en ese momento abandonamos, soltamos esa dirección como una posibilidad. Y sólo queda una posibilidad después que queda abierta a ser explorada que es la dirección de la presencia. 

Francis Lucille

Encuentro con Francis Lucille

Barcelona 2007

Sin palabras

Las palabras nunca puede portar en sí mismas la belleza de un árbol; para comprenderlo, debes verlo con tus propios ojos.


El lenguaje no puede captar la melodía de una canción; para comprenderla debes oírla con tus propios oídos.


Lo mismo ocurre con el Tao: la única forma de entenderlo es experimentándolo directamente. La verdad sutil del universo es inexpresable e impensable.


Por ello, las enseñanzas supremas son sin palabras.
Lao Tse

Mi estación es donde nada es (paramakasha); las palabras no llegan ahí, ni los pensamientos. Para la mente, ello es todo oscuridad y silencio. Entonces la consciencia comienza a bullir y despierta a la mente (chidakasha), la cual proyecta el mundo (mahadakasha), construido de memoria e imaginación... Está en la naturaleza de la mente imaginar objetivos, esforzarse hacia ellos, buscar medios y vías, desplegar visión, energía y coraje. Estos son atributos divinos y yo no los niego. Pero yo tengo mi estación donde no existe ninguna diferencia, donde las cosas no son, ni tampoco las mentes que las crean. Ahí yo estoy en casa. Acontezca lo que acontezca, no me afecta —las cosas actúan sobre las cosas, eso es todo. Libre de la memoria y de la expectación, yo soy fresco, inocente y cordial. La mente es el gran operario (mahakarta) y necesita reposo. No necesitando nada, yo soy sin temor. ¿De quién tener miedo? No hay ninguna separación, nosotros no somos sí mismos separados. Hay solo un Sí mismo, la Realidad Suprema, en la que lo personal y lo impersonal son uno. 


Sri Nisargadatta Maharaj
Yo Soy Eso

Escuchar

Leer fonéticamente

No puedes conocerlo, pero puedes serlo

Mira, y no podrás verlo.

Escucha, y no podrás oírlo.

Extiende tu mano, y no podrás asirlo.

Arriba, no es brillante.

Abajo, no es oscuro.

Sin fisuras, innombrable,

retorna siempre al reino de la nada.

Forma que incluye toda forma,

imagen sin ninguna imagen,

sutil más allá de todo concepto.

Acércate y no hallarás un comienzo

síguelo y no hallarás un final.

No puedes conocerlo, pero puedes serlo

ausentándote en tu propia vida.

Simplemente date cuenta de tu origen;

esta es la esencia de la sabiduría.

Tao Te King

Finalmente, lo que es real no puede verse ni oírse, ni pensarse, ni comprenderse. Sólo estás viendo tus propios ojos, escuchando tus propios oídos, reaccionando al mundo de tu propia imaginación. Desde el principio, todo es creado por tu mente. Tú lo nombras, tú lo creas, tú le das significado tras significado. Tú agregas el qué a la realidad, luego agregas el por qué. Todo eres tú. El original se borra con la ola de lo nuevo, que en sí ya es viejo. El pensamiento suprime todo lo que hay fuera de sí mismo.


La mente es tan poderosa que podría tomar el puño imaginado y golpearlo contra una pared y realmente creer que tú eres la persona dueña del puño. Porque la mente, en su ignorancia, es tan rápida para mantener unido su mundo imaginado que ha creado el espacio y el tiempo, y todo lo que contiene ... / ...


La mente no puede comprender "nada",  el absoluto, aquello de lo cual fluye todo, el no-mundo original. Ponerle el nombre de "nada" lo convierte en mentira. No es "nada" porque es anterior a las palabras. "Nada" no es solo aterrador para el mundo del pensamiento reflejado, sino que es incomprensible. La mente se aterra cuando piensa en ser aquello de lo cual nació, ya que aquello no puede ser ni controlado ni conocido. Sin identificación con un cuerpo, la mente se abandona a la muerte, y la muerte nunca llega. Lo que nunca vivió no puede morir.


Con el tiempo la mente descubre que está libre, que está infinitamente fuera de control y es infinitamente gozosa. Finalmente, se enamora de lo desconocido. Ahí puede descansar. Y como ya no cree lo que piensa, se queda para siempre en paz, dondequiera que esté o no esté.


Byron Katie
Mil nombres para el gozo
Vivir en armonía con las cosas tal como son
La liebre de marzo

Principio y fin

1 El principio
El Tao que puede nombrarse no es el Tao eterno.
El nombre que puede nombrarse no es el nombre inmutable.

La no existencia es el principio del cielo y de la tierra.
La existencia es la madre de todo lo que hay.

Desde la eterna no existencia contemplamos en calma el misterioso principio del Universo.
Desde la eterna existencia vemos con claridad las distinciones superficiales.

No existencia y existencia son uno y lo mismo en su origen; sólo se separan cuando se manifiestan.
 
Esta unidad se denomina profundidad. La infinita profundidad es la fuente de donde se origina todo lo que hay en el Universo.
Tao Te King

Todo acaba en el misterio absoluto, todo acaba en la sorpresa, todo acaba en la gratitud, todo acaba en la simplicidad y, en suma, todo acaba en el mismo lugar en que empezó, en la inocencia. (...)

Entonces te quedas a solas con el misterio del que todo emerge y al que todo regresa. Pero nadie sabe de dónde viene ni a dónde va. Y quien afirme saberlo está engañándote. El misterio no puede ser conocido. Nadie lo conoce.

Viene de ningún lugar y va a ningún lugar y, entre un momento y otro, hay un despliegue sorprendente. Nadie jugando a serlo todo. La Unidad jugando a estar separada. Jamás podremos descubrir el misterio y jamás podremos alcanzar el despertar, porque ya lo estamos viviendo, siempre estamos viviéndolo.

Pero, obviamente, no somos nosotros quienes lo vivimos, porque eso se vive a sí mismo. Eso despierta por la mañana, se cepilla los dientes y se va a trabajar. Eso lava los platos, Eso pasea con los amigos, vuelve a casa y se mete en la cama. Eso es lo que lo hace todo.

Siempre ha habido aquí algo que, de manera silenciosa, amable e inocente, observaba el modo en que el personaje nacía, crecía y vivía (...)

El origen del mundo es idéntico a su fin.

Y, cuando todo concluye, sólo queda la gratitud más profunda por todo lo que se nos ha regalado.

 

Jeff Foster

Una ausencia muy presente.

La liberación en la vida cotidiana.

(Kairós)

Cuando cometes un error

Cuando Comprendemos, estamos en el centro del círculo, y allí permanecemos asentados mientras el "Sí" y el "No" se persiguen mutuamente alrededor de la circunferencia.
Chuang Tzu

Me encanta que lo que es verdaderamente valioso no pueda ser ni visto ni oído. No es nada y es todo, no está en ninguna parte y está debajo mismo de tus narices; de hecho, es tu nariz, junto con todo lo demás. No puede alcanzarse ni lograrse porque, en cuanto empiezas a buscarlo, lo pierdes. No tiene que lograrse, sólo notarse.

Nada de lo que dice nadie es verdad, y ningún pensamiento que emerge dentro de ti es verdad. No hay nada. Y sin embargo, aquí está el mundo de nuevo. El sol, el cielo. La acera. El perro trotando al final de su correa.

Cuando comprendes que eres uno con la realidad, no buscas porque comprendes que lo que tienes es lo que quieres. Todo tiene sentido porque no superpones tu pensamiento a la realidad. Y cuando cometes un error, te das cuenta de inmediato de que no fue un error; fue lo que tenía que suceder, puesto que sucedió.

Byron Katie

Mil nombres para el gozo

En mi fin está mi principio

En el Principio de los Principios estaba el
Vacío de los Vacíos, lo Innominado.
Y en lo Innominado estaba el Uno, sin
cuerpo, sin forma.

Este Uno -este Ser en el cual todo encuentra
el poder de existir- es lo viviente.
De lo viviente procede lo Sin-Forma, lo Indiviso.

Del acto de este Sin-Forma proceden los
Existentes, todos con arreglo
a su principio interior. Eso es la Forma.
Aquí el cuerpo abraza y abriga al espíritu.
Ambos trabajan juntos como uno, aleándose
y manifestando sus Caracteres. Y esto es la Naturaleza.

Pero aquel que obedece a la Naturaleza
vuelve a través de forma y Sin-Forma a lo Viviente.
Y en lo Viviente,
se une al incomenzado Principio.

La unión es la Igualdad. La igualdad es el
Vacío. El Vacío es infinito.
El ave abre su pico y canta su nota
y entonces el pico se cierra de nuevo en el Silencio.

Así la Naturaleza y lo Viviente se unen en el Vacío.
Como el cerrarse del pico de un ave
después de su canción.
El cielo y la tierra se juntan en lo No Iniciado.
¡Y todo es tontería, todo es desconocido, todo
es como las luces de un idiota, todo carece de mente!

Obedecer es cerrar el pico y caer en el No Inicio.

Chuang Tzu
El camino de Chuang Tzu de Thomas Merton

Déjale partir

El ego es un mono que salta a través de la selva: totalmente fascinado por el reino de los sentidos, cambia de un deseo a otro, de un conflicto a otro, de una idea centrada en sí misma a la siguiente.
Si lo amenazas, realmente teme por su vida.
Deja partir a ese mono.
Deja partir los sentidos.
Deja partir los deseos.
Deja partir los conflictos.
Deja partir las ideas.
Deja partir la ficción de la vida y de la muerte.
Permanece simplemente en el centro, observando.
Y después olvídate de que estás en él.

〆

¿Puedes disolver tu ego?
¿Puedes abandonar la idea del yo y del otro? ¿Puedes renunciar a los conceptos de hombre y mujer, corto y largo, vida y muerte?
¿Puedes dejar partir todas esas dualidades y aceptar el Tao sin escepticismo ni pánico?
Si puedes hacerlo, puedes alcanzar el corazón de la Unidad Integral.
A lo largo del camino, evita pensar en la Unidad como algo extraordinario, elevado, sublime, trascendental.
Por ser la Unidad, está más allá de todo eso. Es simplemente la verdad directa, esencial y total.

Lao Tse
Hua Hu Ching

(Para nuestra amiga Asun, ♥ )

Felices Fiestas!

Quiero desearos a todos, los que sois asiduos comentaristas, o los que sólo leeis de vez en cuando este blog, que paseis unas felices fiestas dentro de este sueño en el que estamos viviendo, siendo conscientes del sueño como tal, siendo conscientes de que el Ser Vivificante se asoma en cada uno de nosotros, nos vive, nos respira, hace que sucedan los acontecimientos, cualesquiera que estos sean; Él es las luces que brillan, las guirnaldas, y los árboles de navidad; Él es tu y yo. Hagámonos a un lado, no estorbemos. Se nos ha dado la inmensa oportunidad de ser observadores del acontecer. Simplifiquémonos, y todo será percibido tal cual es.

z.

El centro de la circunferencia

M.C. Escher

"¡No existen seres diferentes! ¡No existen ni distinciones ni contrarios! El sabio se sitúa en un punto en el que "yo" y "tú", "esto" y "aquello", "sí" y "no", parecen todavía indistintos. Este punto es el centro inmóvil de una circunferencia, sobre cuyo perímetro ruedan todas las contingencias, todas las diferencias, todas las individualidades. Un punto desde el que no se divisa mas que un infinito que no es ni "tú" ni "yo, ni "esto" ni "aquello", ni "sí" ni "no". Contemplar todo en la unidad primordial no diferenciada, esta es la verdadera sabiduría".

Chuang Tsê