Más allá de todo concepto

Hay que correr el riesgo de exponerse…˜ pues el ego vive de ocultación.

Pedro Rodea

¡Oh, mente mía!, tú te solazas en ideas vanas como "yo" y "mío".
Sankara

Enseñanza 3.– «Cuando el conocimiento objetivo acaba, el veedor no sobrevive como veedor. En ese momento, el orgullo de “yo” (ego) se disuelve» (Dasbodh, Capítulo 6, Sección 10, Verso 16).

El veedor permanece sólo mientras los objetos son vistos como reales. El ego es conceptual, y también lo es el veedor. Si llamáis a esta ciudad «Bombay», entonces aparece como Bombay; si la llamáis tierra, aparecerá como tierra. Todo depende del concepto del veedor. Si llamáis a una cosa «carne», es percibida como carne; si la llamáis madera, es percibida como madera. Si llamáis a todo Brahman, entonces todo es percibido como Brahman. Si lo llamáis mundo, es percibido como el mundo. La percepción de los objetos depende del concepto del veedor. Pero el Brahman es más allá de todo concepto. No puede ser capturado por ningún concepto.

Hay una mujer a quien un hombre llama «esposa», otro la llama su «hermana», y un tercero la llama su «hija». En realidad, ella no es nada más que un montón de carne y huesos animado. Todo lo que decís acontece. Todo es conceptual y depende del concepto de veedor. El mundo y el ser son conceptuales. El «veedor» que llama verdadera a la manifestación (es decir, al mundo) es el «ego». Este ego tiene que ser erradicado. Si se desvanece el «ego», entonces sólo permanece el Brahman.

Sri Siddharameshwar Maharaj 

¿Quién desecha la ilusión?

Océano de menta

¡Oh, mente mía!, tú te solazas en ideas vanas como "yo" y "mío".

Sankara

Pregunta: Si «yo» es también una ilusión, ¿quién desecha entonces la ilusión?

Maharshi: El «yo» desecha la ilusión de «yo», y sin embargo permanece como «yo». Tal es la paradoja de la Realización del Sí mismo. El realizado no ve ninguna contradicción en ello. Tome el caso de bhakti —yo me acerco a Isvara y le imploro que me absorba en Él. Entonces, lleno de fe y por la concentración, me entrego. ¿Qué queda después? En lugar del «yo» original, la perfecta entrega de sí mismo deja un residuo de Dios en el que se pierde el «yo». Ésta es la forma más alta de devoción (parabhakti), prapatti, entrega, o la cima de vairagya.

Usted abandona esto y aquello de «mis» posesiones. Si, en lugar de ello, usted abandona el «yo» y lo «mío», entonces abandona todo de un golpe. La semilla misma de la posesión se pierde. Así, el mal se destruye en el brote o se aplasta en el germen mismo. Para hacer esto, el desapasionamiento (vairagya) debe ser muy fuerte. El anhelo de hacerlo debe ser igual al de un hombre al que se mantiene bajo el agua y que trata de salir a la superficie para salvar su vida.

Ramana Maharshi

De montañas y ríos

Brahman es real, el universo es irreal, y Brahman es el universo
Sankara

Pregunta: Así pues, ¿el mundo no es realmente ilusorio?


Respuesta: En el nivel del buscador espiritual usted tiene que decir que el mundo es una ilusión. No hay ninguna otra vía. Cuando un hombre olvida que él es el Brahman, que es real, permanente y omnipresente, y se engaña a sí mismo con el pensamiento de que él es un cuerpo en el universo, que está lleno de cuerpos que son transitorios, y se afana bajo ese engaño, usted tiene que recordarle que el mundo es irreal y un engaño. ¿Por qué? Porque su visión, que ha olvidado su propio Sí mismo, está morando en el universo externo y material. Ella no se volverá hacia adentro en introspección a menos que usted le inculque que todo este universo externo y material es irreal. Una vez que realice su propio Sí mismo sabrá que no hay nada otro que su propio Sí mismo y llegará a mirar el universo entero como el Brahman. No hay ningún universo sin el Sí mismo. Mientras un hombre no ve el Sí mismo, que es el origen de todo, sino que mira solo al mundo externo como real y permanente, usted tiene que decirle que todo este universo es una ilusión. Usted no tiene más remedio que hacerlo. Tome un papel. Nosotros sólo vemos el escrito, y nadie repara en el papel en el que el escrito está escrito. El papel está aquí, bien sea que el escrito en él esté aquí o no. Para aquellos que miran el escrito como real, usted tiene que decir que es irreal, una ilusión, puesto que está sobre el papel. El sabio mira a ambos, papel y escrito, como uno. Así ocurre también con el Brahman y el universo.

Sri Bhagavan Ramana Maharshi

Sea como usted es

Antes de que vine a practicar el zen, miraba las montañas como montañas y los ríos como ríos. Después de llegar a la comprensión y con la ayuda de un buen maestro, atravesé las apariencias y miré que las montañas no son montañas y los ríos no son ríos. Pero ahora que descanso en la vacuidad, me doy cuenta que las montañas son montañas y los ríos son ríos.

Dicho Zen

La eterna Conciencia de plenitud

D.: ¿Entonces yo no he nacido?

M.: Mientras se considera el cuerpo, el nacimiento es real. Pero el cuerpo no es «yo». El Sí mismo no nace ni muere. No hay nada nuevo. Los Sabios ven todo en el Sí mismo y del Sí mismo. En el Sí mismo no hay ninguna diversidad. Por lo tanto, no hay ni nacimiento ni muerte.

Ramana Maharshi

No soy el pensamiento, la memoria o la razón.

No soy un yo psicológico ni un yo sensorial.

No soy el aire ni la luz, ni la tierra ni el cielo.

Soy Shiva, sólo Shiva,

la eterna Conciencia de plenitud.

No soy las energías vitales ni las emociones.

No soy el agua ni los demás elementos.

No soy los cinco cuerpos o envolturas del Ser.

No soy la palabra.

No soy la mano, el pie ni los demás órganos.

Soy Shiva, sólo Shiva,

la eterna Conciencia de plenitud.

No soy afecto, ni odio, ni codicia,

ni apego ni orgullo ni vanidad.

No soy el bien ni el objeto de deseo

ni la atadura ni la liberación.

Soy Shiva, sólo Shiva,

la eterna Conciencia de plenitud.

No soy el mérito ni la culpa, ni dicha ni dolor soy.

No soy los versos sagrados ni el lugar santo, ni los

Vedas ni las ofrendas religiosas.

No soy el comer, ni el alimento ni el que come.

Soy Shiva, sólo Shiva,

la eterna Conciencia de plenitud.

En mí no hay temor a la muerte.

No hay distinciones sociales en mí.

No tengo padre ni madre ni parientes,

ni amigos ni maestro ni discípulos.

No he nacido jamás.

Soy Shiva, sólo Shiva,

la eterna Conciencia de plenitud.

No tengo dudas ni tengo fe.

Estoy dentro de todo.

Me muevo en todas direcciones.

Y soy siempre el mismo.

Ni atado ni libre.

Soy Shiva, sólo Shiva,

la eterna Conciencia de plenitud.

Sánkara

"La visión advaita de la realidad"

Consuelo Martín

Sobre la ignorancia

Lo que se condena es el orgullo de la erudición y el deseo de ser apreciado, no la erudición misma. La erudición que conduce a la búsqueda de la Verdad y a la humildad es buena.

Sri Ramana Maharshi

Ninguna generación humana ha sido más dichosa y rica que la nuestra. Todos los Maestros religiosos de la historia y todos los textos sagrados de todas las tradiciones están a nuestra disposición. Todos se dirigen a nosotros directamente, nos hablan y si les preguntamos, nos contestan.

Marià Corbí (Artículo completo en CeTR)

Este poder de ofuscación (Avriti) que prepondera en el estado de ignorancia, cubre al Ser, cuya gloria es infinita y se manifiesta por sí misma a través del poder del Conocimiento. El Ser es indivisible, eterno, y es el primero sin segundo. Esta fuerza oculta al Ser igual que un eclipse oculta al sol.

139 La Joya del Discernimiento (VIVEKA CHUDAMANI)

Sankara

Buscad leyendo y hallaréis meditando

San Juan de la Cruz

El reflejo

219-220 Igual que el sabio deja a un lado la jarra, el agua y su reflejo y elevando la vista contempla al resplandeciente sol que prestaba su luz a la jarra y al agua provocando el reflejo, al tiempo que permanecía independiente de ellos, de la misma forma hemos de descartar el cuerpo, el intelecto y el reflejo que Chit produce sobre él, dándonos cuenta de que el Testigo, el Ser, el Absoluto Conocimiento —que es la causa desconocida de la manifestación de todo y que está más allá del alcance del intelecto—, es algo distinto de lo grosero y lo sutil. Es eterno, omnipresente, lo penetra todo y es más que sutil, carece de exterior y tampoco tiene interior: eso es idéntico a uno mismo.

LA JOYA DEL DISCERNIMIENTO (VIVEKA CHUDAMANI)
SANKARA

Sri Shankaracharya

"Los libros de texto no pueden describirlo, porque no tiene principio ni fin. La conciencia despierta únicamente puede ser experimentada. Es una semilla presente en toda la creación y en todo individuo."
Sri Shankaracharya

Sri Shankaracharya

En los sueños no hay ningún contacto real con el mundo exterior. Es la mente la que crea el mundo entre el sujeto y los objetos y la relación entre ellos. Y es esto mismo lo que sucede cuando estamos despiertos, no hay ninguna diferencia. Por eso, todo este universo fenoménico no es más que una proyección de la mente; nos parece real porque tenemos fe en él.