El método más directo

 

Dios hizo los sentidos vueltos hacia fuera, el hombre por lo tanto mira hacia fuera, no dentro de sí mismo. De vez en cuando un alma atrevida, deseando la inmortalidad, ha mirado hacia atrás y se ha encontrado a sí mismo. El que conoce la Realidad sin sonido, sin olor, sin sabor, intangible, sin forma, sin muerte, supranatural, sin declive, sin comienzo, sin fin, sin cambio, sale fuera de la boca de la Muerte.

Katha Upanishad

La realidad es simplemente la pérdida del ego. Destruya el ego buscando su identidad. Debido a que el ego no es ninguna entidad se desvanecerá automáticamente y la realidad brillará por sí misma. Éste es el método directo, mientras que todos los demás métodos se hacen solo reteniendo el ego. En esas vías surgen muchas dudas y finalmente queda por hacer frente a la pregunta eterna de «¿Quién soy yo?». Pero en este método la pregunta final es la única y se suscita desde el comienzo. Ninguna sadhana es necesaria para entregarse a esta búsqueda.


No hay ningún misterio más grande que éste —que siendo la realidad nosotros buscamos obtener la realidad. Nosotros pensamos que hay algo ocultando nuestra realidad y que debe ser destruido antes de que la realidad sea ganada. Es ridículo. Vendrá un día en que usted se reirá de usted mismo por sus esfuerzos pasados. Eso que será el día en que usted se ría, está también aquí y ahora.

Sri Bhagavan Ramana Maharshi
Sea como usted es

Permanecer en lo imperecedero

La mente es la que siente la aflicción, la miseria, etc. 

La oscuridad nunca viene ni se va. Vea el Sol y no hay ninguna oscuridad.
Similarmente, vea el Sí mismo y se encontrará que avidya no existe. 

Ramana Maharshi 

.../...

Solamente una persona
libre de las ataduras del ego
alcanza su auténtica naturaleza.
Por lo tanto, volviéndote inmaculadamente claro
como la luna llena,
uno se vuelve auto-luminoso y alcanza la dicha eterna.

Al cesar el sentido de "hacer", desaparecen todas las ansiedades.
Al cesar toda ansiedad, cesan todos los deseos.
La desaparición de todo deseo es la emancipación,
y a eso se le llama "jivanmukti",
la liberación mientras en vida.

Contemplándolo todo, en cualquier dirección,
como Brahma,
la Absoluta Realidad,
al madurar ese sentimiento, todo deseo cesa.
Nunca seas negligente en tu fidelidad a Brahma,
la Absoluta Realidad,
porque ésa es la única muerte.
Así lo dicen aquellos que se hallan firmemente establecidos en Brahma.

El alga cuando es apartada,
no pierde un sólo instante en cubrir el agua de nuevo.
De la misma manera,
si un sabio se aparta de su fidelidad a Brahma,
aunque sea por sólo un instante,
la ilusión le cubre de inmediato.

.../... 

ADHYATMA UPANISHAD 

Fragmento (Para leer al completo aquí)

Actitud contemplativa

Más pequeño que lo más pequeño,

más grande que lo más grande,

este Ser reside para siempre en el corazón de todos.

El que está libre de deseos,

con la mente y los sentidos purificados,

contempla la gloria del Ser y vive sin dolor.

KATHA UPÁNISHAD

Se pueden distinguir dos maneras de acercarnos a este camino de sabiduría. Aunque son lo mismo, desde fuera se pueden ver como diferentes. Una manera es hacer momentos de silencio para poner la mente contemplativa en soledad, lo cual significa no estar pendientes de las situaciones externas ocasionalmente, con el fin de tornar la mente contemplativa. Esto lo haremos tanto más cuanto mayor sea nuestra vocación de descubrir la verdad. Otra manera es hacer esto mismo en cualquier momento; a ser posible, siempre. Me coloco entonces permanentemente en esa actitud, en ese silencio de lo psicológico donde no hay nadie que quiera, piense, necesite. Es un vacío de mi «yo psicológico», y la mente se queda contemplativa. Mi actitud contemplativa se irá ampliando con naturalidad. Desde ahí todo lo que haga será la respuesta en acción, pero ya no hago nada realmente; veo que viene el reto, veo que es para mí y respondo, sin intermedio de emociones psicológicas.
 
No son diferentes los momentos de meditar y de actuar en interrelación. Es una unidad. Lo importante es ver cómo está colocada mi mente, a qué doy o no realidad. Cuando lo hago como un experimento, en soledad, es sencillo. Llegará un momento en que esta actitud se convertirá en mi naturaleza, y entonces permanecerá como expresión espontánea de mi verdadero ser.

Consuelo Martín
El Arte de la Contemplación

Tirar la toalla

Dios hizo los sentidos vueltos hacia fuera, el hombre por lo tanto mira hacia fuera, no dentro de sí mismo. De vez en cuando un alma atrevida, deseando la inmortalidad, ha mirado hacia atrás y se ha encontrado a sí mismo. El que conoce la Realidad sin sonido, sin olor, sin sabor, intangible, sin forma, sin muerte, supranatural, sin declive, sin comienzo, sin fin, sin cambio, sale fuera de la boca de la Muerte.

Katha Upanishad

Si usted pudiese estar en estado de conciencia pura durante un solo segundo, una sola vez en su vida, su continuidad se desmoronaría, la ilusión de la estructura de las experiencias, del «yo» –todo se derrumbaría y volvería a caer en el ritmo del estado natural. Este estado, en el que no sabe qué es lo que ve, éste es en realidad la pura conciencia. Si reconoce lo que ve, está de nuevo experimentando el pasado, lo que sabe. 

Qué es lo que hace que vuelva una persona a su estado natural, una persona y no otra distinta, no lo sé. Tal vez esté inscrito en las células. Es a-causal. No es, por su parte, un acto «voluntario»: usted no puede provocarlo. No hay nada que pueda hacer. Puede desconfiar del hombre que le diga cómo ha llegado a ese estado. Hay una cosa de la que puede estar seguro: no lo sabe ni él mismo ni tiene posibilidad de comunicárselo a usted. En la estructura del cuerpo hay un mecanismo de disparo. Si se detiene la estructura de la experiencia, automáticamente entra en funcionamiento el otro proceso. A partir de ese momento, el funcionamiento del cuerpo es completamente diferente, sin que intervenga el pensamiento salvo cuando sea necesario para comunicarse con alguien. Usando una fórmula de boxeo, no tiene que hacer más que «tirar la toalla». Nadie puede venir en su ayuda ni puede usted tampoco ayudarse a sí mismo.

UG

Parar

Ningún pensamiento que hayas tenido jamás es verdad. Ninguna opinión que hayas mantenido nunca es correcta. Suéltalos. Ninguna idea que tengas o hayas tenido acerca de ti, o acerca de quién o qué eres, se ha correspondido jamás con la realidad. Y jamás lo hará. Suéltalas todas.

Comparar, tamizar, aprender, batallar, imaginar, sentir, pensar ..., todo eso es como tratar de asir una sombra o perseguir el viento. En cambio, está el impresionante y desbordante don de parar, de permitir el desprendimiento.

Debes tener la clara comprensión de que todo es solamente una manifestación de la mente. Todo, cualquier cosa de este mundo, no es más que una compleja manifestación de la propia actividad mental.

Lankavatara Sutra

Deja que todo eso pare. Permite que se desprenda. Deja de tomártelo en serio. Deja por completo de sostenerlo. Déjalo estar. Aquiétate. Simplemente, para. Deja que la gracia te pare.

David Carse
Perfecta Brillante Quietud

Soy

En este gran océano de Brahma, lleno del néctar de infinita dicha,
¿a qué he de renunciar ahora y que me he de llevar?
¿Qué hay ahora de distinto y qué hay ahora de extraordinario?
No veo nada, no oigo nada,
no sé nada,
porque siempre me encuentro en mi dichosa alma y soy mi propia naturaleza.
Estoy libre, sin cuerpo, sin género;
soy dios mismo;
soy el silencio absoluto;
soy infinito; lo soy todo; soy el más anciano; no soy el que "hace", ni soy el que sufre;
soy inextinguible e inalterable,
soy la morada del puro conocimiento;
estoy solo y soy la bondad eterna.

ADHYATMA UPANISHAD

Asatoma sad gamaya

asatomä sadgamaya
tamasomä jyortigamaya
mrtyormä amrtamgamaya

Condúcenos de lo asat a lo sat
Condúcenos de la oscuridad a la luz
Condúcenos de la muerte a la inmortalidad

(Brihadaranyaka Upanishad - I.iii.28)

Esta es la verdadera oración: el reconocimiento por parte del buscador de su limitación y su sentido grito de ayuda en el camino a la transcendencia. No es una oración por las cosas del mundo. No es una oración para pedir comida, cobijo, salud, compañía, riquezas, éxito, fama, gloria o incluso el cielo. Quien recita estos tres mantras se ha dado cuenta de que esas cosas son inconsistentes, están empapadas de dolor y, aunque las reciba en abundancia, le dejarán eternamente insatisfecho. Cuando comprende esto plenamente es cuando recita esta oración. La esencia de cada uno de los tres mantras es la misma: "Oh, Gurú, ayúdame a liberarme de mi errónea comprensión de mi mismo, del universo y de Dios y bendíceme con el verdadero conocimiento". Es en este espíritu en el que gente de todo el mundo recita regularmente estos mantras y en el que se recitan dos veces al día en los asrhams de Amma, tanto al finalizar el archana por la mañana como después del arati por la tarde.
El primer mantra- asato ma sadgamaya- quiere decir: "Condúcenos de lo asat a lo sat". Es mejor no traducir sat (ni su contrario, asat) ya que, como ocurre con muchas palabras del sánscrito, sat tiene muchos significados. No sólo la mayoría de ellos se pueden aplicar aquí, sino que el alcande de la combinación deliberada de estos dos términos consigue una profundidad que ninguno de ellos podría tener por separado. Estos significados combinados son: existencia, realidad y verdad (los significados combinados de asat son: no-existencia, no-realidad y falsedad).
Generalmente consideramos a la religión o la filosofía como la búsqueda de la Verdad. Pero sólo en la filosofía hindú del Advaita Vedanta el concepto de "verdad" ha sido tan meticulosa y acertadamente diseccionado. De acuerdo con el Advaita, para que algo sea considerado verdadero en último término, debe ser verdadero no sólo en un determinado momento, sino siempre: verdadero en los tres periodos del tiempo, presente, pasado y futuro. De hecho, el Advaita va un paso más allá. Dice que si algo no existe en los tres periodos del tiempo, eso no existe de verdad, no es real en último término. Por tanto, verdad, existencia y realidad son una y la misma cosa. Esa realidad, dice el Vedanta, es lo que llamamos Dios.
El universo y sus objetos están en un constante estado de cambio. Los planetas están en constante movimiento, las posiciones que mantienen entre ellos y con los demás cuerpos astrales están en constante flujo. Las estaciones, de modo parecido, se suceden continuamente. Desde un punto de vista científico, podemos entender con facilidad que nuestros cuerpos (y sus células) empiezan a existir, nacen y después pasan por periodos de crecimiento, mantenimiento, deterioro y muerte. De hecho, estas seis modificaciones forman parte de todo en la creación. En cuanto a las emociones, oscilamos entre la felicidad, el dolor y la ira. Incluso nuestras convicciones intelectuales raramente se mantienen fijas durante mucho tiempo. Por tanto, según el Vedanta, no podemos decir que este mundo es, en último término, real. No es, en último término, verdadero. En último término, no existe. Parece real, pero no lo es. Una cosa así decimos que es asat.
El buscador que pone voz a esta oración ha llegado a entender la naturaleza finita de todos los objetos del mundo y quiere que el Gurú le guíe de lo asat a lo sat. Está harto de depender de cosas que no son reales. ¿Por qué? Porque de la misma manera que un castillo de arena es arrastrado por la marea, depender de lo asat siempre acaba en dolor. Sat es nuestro Verdadero Ser: la conciencia gozosa que siempre fue, es y será. Al estar más allá del tiempo, esta conciencia nunca puede ser arrastrada por las mareas del tiempo. De hecho, sat es la parte esencial de todos los objetos que son asat. De lo que se trata es de separar el grano de la paja, por así decirlo. Cuando hablamos de la realidad última, los sabios dicen que tiene la naturaleza de sat-cit-ananda: existencia pura, conciencia pura y gozo puro.
El segundo mantra - tamaso ma jyotirgamaya- significa: "Condúcenos de la oscuridad a la luz", Cuando los Vedas hablan de oscuridad y luz, quieren decir ignorancia y conocimiento respectivamente. Esto es así, porque la ignorancia, al igual que la oscuridad, oculta la verdadera comprensión. Y de la misma manera que el único remedio contra la oscuridad es la luz, el único remedio contra la ignorancia es el conocimiento. El conocimiento del que estamos hablando es, de nuevo, el conocimiento de nuestra verdadera naturaleza. Ahora, en la oscuridad de nuestra ignorancia, nos creemos encadenados y limitados (de lo contrario no recitaríamos estos mantras en primer lugar). Pero el Gurú y las escrituras nos dicen que, en verdad no estamos, no hemos estado y nunca estaremos encadenados. Somos eternamente sat-cit-ananda. Lo único que puede eliminar nuestra ignorancia con respecto a nuestra verdadera naturaleza es la formación espiritual a manos de un Verdadero Maestro como Amma. Cuando culmine esta formación, la luz inundará la habitación por decirlo de alguna manera, la oscuridad se desvanecerá.
El mantra final - mrtyorma amrtam gamaya- significa: "Condúcenos de la muerte a la inmortalidad". Esto no debe entenderse como una oración para vivir eternamente en el cielo o en la tierra. Es una oración para que el Gurú nos ayude a entender la verdad: "Nunca he nacido y no puedo morir ya que no soy el cuerpo, la mente o el intelecto, sino la conciencia eterna y gozosa que sirve de sustrato a toda la creación".
Es importante recordar que, cuando en estos mantras se dice "condúcenos", no se habla de un movimiento físico. El Atma no es un sitio lejano al que tengamos que peregrinar, ni algo en lo que tengamos que transformarnos. Atma significa "ser". No hace falta que transformemos nuestro ser en nuestro ser, ni tenemos que viajar a él. Estamos en él. Se trata de un viaje hacia el conocimiento. Es un viaje desde lo que entendemos equivocadamente que es nuestro ser hasta lo que verdaderamente es. Lo que los mantras en realidad quieren decir es: "Condúcenos a la comprensión de que no soy el cuerpo, la mente ni el intelecto limitados, sino que soy, he sido y seré siempre esa conciencia eterna, absoluta y gozosa que le sirve de sustrato".
En una ocasión, mientras analizábamos estos mantras, Amma dijo que el primer paso para alcanzar el conocimiento por el que uno reza cuando recita estos mantras es el satsang: escuchar charlas espirituales, leer libros espirituales y estar en compañía de buscadores espirituales y, lo que es más importante, de maestros espirituales. "Necesitamos ser alimentados continuamente con el conocimiento de que nuestra verdadera naturaleza es el Atma y no el cuerpo, la mente ni el intelecto", dijo Amma. Mediante el satsang, nuestro apego hacia lo asat disminuye progresivamente. "Poco a poco, según vas entendiendo que todo en el mundo-todas las relaciones mundanas, todas las cosas mundanas- son siempre cambiantes y no permanentes, tu actitud hacia el mundo cambia. Aumentamos el desapego". Según vamos adquiriendo desapego, nuestros deseos también disminuyen de manera natural porque sabemos que las cosas del mundo no son permanentes y no pueden darnos una felicidad duradera. Conforme disminuyen los deseos, la mente cada vez está menos agitada. Gana serenidad, tranquilidad, paz. Entonces, con esta mente sosegada, sutil y penetrante finalmente podemos llegar a realizar nuestra verdadera naturaleza.
---Vedarat

2007 Diciembre Matruvani****



Tomado del Blog de Ondoloin quien lo transcribió de un artículo del Matruvani (La voz de Amma). Gracias amigo!

Los cuatro estados

El Yo puro tiene cuatro aspectos:

El primero es el estado de vigilia,
en el que se experiencia la realidad común para todos
y en la que la atención se dirige hacia afuera,
disfrutando del mundo en toda su diversidad.

El segundo es la experiencia de mundos subjetivos,
como ocurre en el soñar.
Aquí la atención se dirige hacia el interior,
fascinada por las sutiles creaciones de la mente.

La tercera es el sueño profundo,
el descanso de la mente,
en la que la atención se encuentra suspendida.
Este estado más allá de toda dualidad,
del cual emergen todas las ondas de pensamiento,
es gozado por los Iluminados como un océano de silencio y felicidad.

El cuarto, dicen los sabios,
es simplemente el puro Yo
que mora en el corazón de todos.
Es el Señor de todo,
Aquél que Todo lo ve,
Origen y Meta de todo.
No es consciencia exterior,
ni consciencia interior,
ni es la suspensión de la consciencia,
ni es saber,
ni es no saber,
ni es el conocimiento mismo.
No puede ser visto, ni comprendido,
ni puede ser limitado.
Es inefable
y está más allá de todo pensamiento.
Es indefinible.
Solamente es conocido cuando te conviertes en Él.
Es el final de toda actividad,
silencioso e inmutable,
el Bien Supremo,
el Uno sin segundo.
Ése es el verdadero Yo.
al que has de conocer por sobre todas las cosas.

MANDUKYA UPANISHAD (Extracto)
Para leerlo al completo aquí

8. ¿Por qué se describe al Ser como el cuarto estado (turiya), y también más allá del cuarto estado (turiyatita)?

Turiya significa aquello que es cuarto. Los experimentadores (jivas) de los tres estados de vigilia, sueño y sueño profundo, conocidos como visva, taijasa y prajna, que vagan sucesivamente en esos tres estados, no son el Ser. Para poner esto en claro, es decir que el Ser es diferente de ellos y es el testigo de esos estados, se le denomina el cuarto estado (turiya). Cuando se sabe esto, los tres experimentadores desaparecen y la idea de que el Ser es un testigo, que es el cuarto, también desaparece. Por ello se describe al Ser como más allá del cuarto estado (turiyatita).

Instrucción Espiritual
De Bhagavan Sri Ramana Maharshi
Publicada por Sri Ramanasramam, India


Maharaj: Dondequiera que hay algún sonido, ahí debe haber algo responsable de ello. Ahora el mundo está aquí, así pues, algo debe haber sido responsable de su aparición. Eso es la consciencia. La consciencia está aquí, por consiguiente, el mundo es. Ahora, ¿en la presencia de quién, puede usted decir, es la verdad eterna, el principio absoluto? Turiya significa donde la consciencia es. El que conoce turiya es turiyatita. Ese es mi estado. Turiya está dentro de la consciencia, la cual es el producto de los cinco elementos. Y el que transciende eso, el que conoce turiya es turiyatita. Para estabilizarse en turiya, usted debe conocer el principio nacimiento.

Nisargadatta Maharaj
LA MEDICINA SUPREMA

Lo personal y lo universal

Eso en quien todos los seres residen y que reside en todos los seres, que es el dador de gracia a todos, El Alma Suprema del universo, el ser sin límites —yo soy eso.

Amritbindu Upanishad

Su propio pequeño cuerpo también está lleno de misterios y de peligros, y sin embargo usted no tiene miedo de él, pues usted lo toma como suyo propio. Lo que usted no sabe es que el universo entero es su cuerpo y que usted no necesita tener miedo de él. Usted puede decir que tiene dos cuerpos, el personal y el universal. El personal viene y va, el universal está siempre con usted. La creación entera es su cuerpo universal. Usted está tan cegado por lo que es personal, que no ve lo universal. Esta ceguera no acabará por sí misma —debe ser deshecha diligente y deliberadamente. Cuando todas las ilusiones son comprendidas y abandonadas, usted alcanza el estado libre de error y perfecto en el que todas las distinciones entre lo personal y lo universal ya no son más.

Sri Nisargadatta Maharaj
Yo Soy Eso