Una comunidad del espíritu

Tú!
siempre atravesando el mundo buscando...dime: ¿Qué beneficio ha llegado de ello?Eso que estás buscando está contigo; y tu buscas en otros lugares.         'Ayn al-Qozat

Existe una comunidad del espíritu,

únete a ella y siente el deleite de caminar por la algarabía.
Bébete toda tu pasión y sé la deshonra.
Cierra los ojos para ver con el otro ojo.
Abre las manos si quieres que te abracen.
Siéntate en este círculo.
Deja de comportarte como un lobo y siente como te inunda el amor del pastor.
De noche, tu amado deambula.
No aceptes consuelos.
Cierra la boca a todo alimento.
Saborea la boca del amante en la tuya.
Vas gimiendo y diciendo: “me ha dejado”.
Vendrán veinte más.
Vacíate de preocupaciones. Existe
¡Piensa en quién creó el pensamiento!
¿Por qué permaneces en la cárcel cuando la puerta está abierta de par en par?
Deshazte de la maraña de pensamientos temerosos.
Vive en silencio.
Fluye y fluye en ondas de existencia en constante expansión.

Rumi

Una mente no es un juez adecuado

Primavera en el corazón

Todas las cosas en su núcleo son lo mismo.

Así que, asirse a una y descartar otra 

Es vivir en la ilusión.

Una mente no es un juez adecuado ni propio para juzgarse a ella misma.

Ella es prejuiciada en su propio favor o en su contra.

Ella no puede ver nada objetivamente...

Seng Tsan

〆

Cuando la mente existe imperturbable en el Camino, 
nada en el mundo puede ofender; 
y cuando ya nada puede ofender, 
deja de existir tal como era antes. 


Cuando no surgen pensamientos discriminatorios, 
la mente de antaño deja de existir. 


Cuando los objetos del pensamiento se desvanecen,
el sujeto pensante se desvanece; 
y cuando la mente se desvanece, los objetos se desvanecen. 


Las cosas son objetos debido al sujeto, 
y la mente es tal debido a las cosas. 


Entiende la relatividad de ambos, 
así como la realidad básica: la unidad del vacío. 


En este vacío ambos son indistinguibles 
y cada uno contiene en sí mismo el mundo entero.


Hsin Hsin Ming 
Seng Tsan

¿Qué es Dios?

Si conoces bien la Unidad,
ya no estás en ningún lugar.
Por la Unidad a la nada me reduje.
A pesar de que el Uno sea Unico,
yo conozco la guerra de los dos,
A pesar de que no tenga color ni forma,
en sus maravillosas formas estoy cogida.
Lalla

Dios es la realidad de todas las cosas y de todos los seres, es la consciencia que está verdaderamente percibiendo y entendiendo estas palabras justo ahora, libre del tiempo y del espacio, y es tiempo y espacio y todo lo que hay en ellos.

Lo conocemos primero como la Inteligencia en nuestras comprensiones, el Amor en nuestras relaciones, la Belleza en lo que contemplamos, y la Felicidad en nuestra experiencia.

Después se revela como la realidad eterna de nuestra experiencia humana, como la consciencia en que aparece y a la cual se le aparece. En ese momento, nuestro cuerpo-mente se convierte consciente, voluntaria y felizmente en el servidor de esta Presencia.

Mas adelante comenzamos a reconocer esta Presencia en y mas allá de todo lo que vemos, oímos, saboreamos, tocamos, olemos, sentimos o pensamos.

Estábamos perdidos, y ahora somos encontrados.

Y somos El que encuentra y lo Encontrado.

Con afecto,
Francis Lucille

La eterna Conciencia de plenitud

D.: ¿Entonces yo no he nacido?

M.: Mientras se considera el cuerpo, el nacimiento es real. Pero el cuerpo no es «yo». El Sí mismo no nace ni muere. No hay nada nuevo. Los Sabios ven todo en el Sí mismo y del Sí mismo. En el Sí mismo no hay ninguna diversidad. Por lo tanto, no hay ni nacimiento ni muerte.

Ramana Maharshi

No soy el pensamiento, la memoria o la razón.

No soy un yo psicológico ni un yo sensorial.

No soy el aire ni la luz, ni la tierra ni el cielo.

Soy Shiva, sólo Shiva,

la eterna Conciencia de plenitud.

No soy las energías vitales ni las emociones.

No soy el agua ni los demás elementos.

No soy los cinco cuerpos o envolturas del Ser.

No soy la palabra.

No soy la mano, el pie ni los demás órganos.

Soy Shiva, sólo Shiva,

la eterna Conciencia de plenitud.

No soy afecto, ni odio, ni codicia,

ni apego ni orgullo ni vanidad.

No soy el bien ni el objeto de deseo

ni la atadura ni la liberación.

Soy Shiva, sólo Shiva,

la eterna Conciencia de plenitud.

No soy el mérito ni la culpa, ni dicha ni dolor soy.

No soy los versos sagrados ni el lugar santo, ni los

Vedas ni las ofrendas religiosas.

No soy el comer, ni el alimento ni el que come.

Soy Shiva, sólo Shiva,

la eterna Conciencia de plenitud.

En mí no hay temor a la muerte.

No hay distinciones sociales en mí.

No tengo padre ni madre ni parientes,

ni amigos ni maestro ni discípulos.

No he nacido jamás.

Soy Shiva, sólo Shiva,

la eterna Conciencia de plenitud.

No tengo dudas ni tengo fe.

Estoy dentro de todo.

Me muevo en todas direcciones.

Y soy siempre el mismo.

Ni atado ni libre.

Soy Shiva, sólo Shiva,

la eterna Conciencia de plenitud.

Sánkara

"La visión advaita de la realidad"

Consuelo Martín

En mi fin está mi principio

En el Principio de los Principios estaba el
Vacío de los Vacíos, lo Innominado.
Y en lo Innominado estaba el Uno, sin
cuerpo, sin forma.

Este Uno -este Ser en el cual todo encuentra
el poder de existir- es lo viviente.
De lo viviente procede lo Sin-Forma, lo Indiviso.

Del acto de este Sin-Forma proceden los
Existentes, todos con arreglo
a su principio interior. Eso es la Forma.
Aquí el cuerpo abraza y abriga al espíritu.
Ambos trabajan juntos como uno, aleándose
y manifestando sus Caracteres. Y esto es la Naturaleza.

Pero aquel que obedece a la Naturaleza
vuelve a través de forma y Sin-Forma a lo Viviente.
Y en lo Viviente,
se une al incomenzado Principio.

La unión es la Igualdad. La igualdad es el
Vacío. El Vacío es infinito.
El ave abre su pico y canta su nota
y entonces el pico se cierra de nuevo en el Silencio.

Así la Naturaleza y lo Viviente se unen en el Vacío.
Como el cerrarse del pico de un ave
después de su canción.
El cielo y la tierra se juntan en lo No Iniciado.
¡Y todo es tontería, todo es desconocido, todo
es como las luces de un idiota, todo carece de mente!

Obedecer es cerrar el pico y caer en el No Inicio.

Chuang Tzu
El camino de Chuang Tzu de Thomas Merton

Inútil preguntar por qué

La verdad está más allá de las palabras. No admite explicación. Todo lo que es posible hacer es indicarla.
Sri Ramana Maharshi

Inútil preguntar por qué,
inútil querer comprender por qué.
Es más, insondablemente más,
reposar completamente en Ti que comprenderte.
Es más, insondablemente más,
olvidarse completamente en Ti,
que jugar al juego imposible de tu conocimiento.

Mucho más que saber, mucho más que comprender.
¡Oh Madre!, la insondable paz de tu contacto,
¿qué más queda que saber, qué más queda que comprender?
Este amor perfecto, este encaje delicado.
¡Oh Madre!, abandonar tu seno felizmente es imposible.

¿Cuánto va a durar que yo sepa, que yo comprenda?,
sólo hasta que te toco, Madre, sólo hasta que te siento,
sólo hasta que te veo, sólo hasta que te escucho.
La inmediatez de tu presencia calma totalmente mi corazón.

¡Oh Madre!, ¿por qué hablar como si yo supiera?
Tú misma has hecho de ti misma este juego de madre y niño.
La madre absolutamente estéril del hijo que jamás ha nacido,
la negra, la obscura, la bienaventurada.
La beatífica ignorancia absolutamente insondable,
absolutamente nueva, absolutamente eterna.

Pedro Rodea

Sobre la búsqueda

Cantares.

I

Señor, me cansa la vida,
tengo la garganta ronca
de gritar sobre los mares,
la voz de la mar me asorda.
Señor, me cansa la vida
y el universo me ahoga.
Señor, me dejaste solo,
solo, con el mar a solas.

II

O tú y yo jugando estamos
al escondite, Señor,
o la voz con que te llamo
es tu voz.

III

Por todas partes te busco
sin encontrarte jamás,
y en todas partes te encuentro
sólo por irte a buscar.

Antonio Machado

Aunque los caminos de la búsqueda son numerosos, la búsqueda es siempre la misma
Rumi

Cada paso que da un buscador, sea cual sea la dirección, es un paso hacia Dios.
Anónimo

El buscador está siempre en equilibrio entre el rechazo y la fe
Shabistari

El buscador es lo buscado y lo encontrado
Nisargadatta

El alma ve a Dios en todos los seres,
Pero sólo porque es Dios quien está mirando.
Él es el amado y el amante,
el buscador
y el buscado.
Ibn‘ Arabi

Cuando abro mis ojos al mundo exterior

"Cuando abro mis ojos al mundo exterior, me siento como una gota de agua en el océano; pero cuando cierro mis ojos y miro interiormente, veo el universo completo como una burbuja levantándose en el océano de mi corazón."

Hazrat Inayat Khan

"La Sinfonía Divina"

Por eso te insto: ve en pos de la experiencia más que del conocimiento

Mi mirada es nítida como un girasol.
Tengo la costumbre de andar por los caminos
mirando a la derecha y a la izquierda
y de vez en cuando mirando para atrás…
Y lo que veo a cada instante
es lo que nunca había visto antes,
y me doy buena cuenta de ello.
Sé sentir el asombro esencial
que tiene un niño si, al nacer,
de veras reparase en que nacía…
Me siento nacido a cada instante
a la eterna novedad del mundo…

Creo en el mundo como en una margarita,
porque lo veo. Pero no pienso en él,
porque pensar es no comprender…

El Mundo no se ha hecho para pensar en él
(pensar es estar enfermo de los ojos),
sino para mirarlo y estar de acuerdo…

Yo no tengo filosofía: tengo sentidos…
Si hablo de la Naturaleza no es porque sepa lo que es,
sino porque la amo, y la amo por eso,
porque quien ama nunca sabe lo que ama,
ni sabe por qué ama, ni qué es amar…
Amar es la eterna inocencia,
y la única inocencia es no pensar…

〆

¡Ah, como hasta los más sencillos de los hombres
son enfermos y confusos y estúpidos
frente a la clara sencillez
y salud con que existen
los árboles y las plantas!

〆

¿El misterio de las cosas? ¡Qué se yo lo que es el misterio!
El único misterio es que haya quien piense en el misterio.
Quien está al sol y cierra los ojos,
empieza a no saber lo que es el sol
y a pensar muchas cosas llenas de calor.

Pero abre los ojos y ve el sol
y ya no puede pensar en nada
porque la luz del sol vale más que los pensamientos
de todos los filósofos y de todos los poetas.

La luz del sol no sabe lo que hace
y por eso no se equivoca y es común y es buena.

〆

Desde mi aldea veo cuanto desde la tierra se puede ver del universo…
Por eso mi aldea es tan grande como cualquiera otra tierra,
porque yo soy del tamaño de lo que veo
y no del tamaño de mi altura…

En las ciudades, la vida es más pequeña
que aquí en mi casa en lo alto de este otero.

En la ciudad, las grandes casas encierran la vista con llave,
esconden el horizonte, empujan nuestra mirada lejos de todo el cielo,
nos vuelven pequeños porque nos quitan todo y tampoco podemos mirar
y nos vuelven pobres porque nuestra única riqueza es ver.

"Mi Mirada" de Alberto Caeiro (Fernando Pessoa)

«Por eso te insto: ve en pos de la experiencia más que del conocimiento. Con respecto al orgullo, el conocimiento puede engañarte con frecuencia, pero este afecto delicado y dulce no te engañará. El conocimiento tiende a fomentar el engreimiento, pero el amor construye. El conocimiento está lleno de trabajo, pero el amor es quietud»

"La nube del No Saber" Anónimo

Uno por uno es uno

Uno por uno es uno, ni más ni menos,
El error comienza con la dualidad,
La Unidad no conoce el error.

No hay dualidad en el mundo del amor,
¿qué es todo este hablar de “ti” y de “mí”?
¿Cómo puedes llenar una taza que está llena?

Tú que conduces este rebaño con tu misericordia...
Pero, ¿qué palabras son éstas?
Pastor, rebaño, misericordia, todo eres Tú.

Hakim Sanai

El corazón preguntó al alma

El corazón preguntó al alma:
¿Cuál es el comienzo de este asunto?
¿Cuál es su fin y cuál su fruto?
El alma respondió:
El comienzo de esto es
la aniquilación del «yo»,
el fin la fidelidad,
y el fruto la inmortalidad.

Khwâjah ‘Abdullâh Ansâri
leído en: "El sufismo y la perennidad de la búsqueda mística" en webislam

Entre tú y yo

Entre tú y yo se interpone un “ego” que me atormenta.
¡Concédeme la gracia de arrancar ese ego de entre nosotros!
Yo soy aquel a quién amo, y aquél a quién amo soy yo.
Somos dos espíritus en un solo cuerpo.
Si tú me ves a mí le ves a él.
Y si le ves a él, nos ves a ambos.

〆

Con el ojo del corazón vi a mi Señor
Y Le dije : ¿Quién eres Tú? El me dijo: ¡Tú!
Pues por Ti “donde” no es un lugar
Y allá donde Tú estás no hay un “donde”
De Ti la imaginación no tiene imagen
A fin de que pueda saber dónde estás Tú
Tú que contienes todo “donde”
A la manera de “no dónde”, ¿dónde entonces estás Tú?


Al Hallaj

Poemas completos Aquí

Sobre el llamado Cristo del Islam Aquí

El mensaje principal

EL MENSAJE PRINCIPAL es absolutamente claro:
este mundo entero es Dios,
Primero, esparce tu ego a los vientos,
Luego pasarás la prueba crucial.
Es la única cosa decisiva.
Conocer el ser absoluto.

Dice Tuka: cuando la mente explota
no hay ni causa ni efecto.

Tukaram



Para leer más Aquí. Y también otro poema de Tukaram que fue una de mis primeras entradas: Aquí

Poema de la Confianza en la Mente Pura (Extractos)

La Gran Vía no es difícil, pero hay que evitar tener preferencias.
La Vía es clara cuando amor y odio no están presentes.

〆

Todo lo dual proviene del Uno,
pero no te apegues al Uno.

〆

En la unidad del vacío,
sujeto y objeto son indistinguibles y contienen el mundo entero.

〆

La Gran Vía no es fácil, no es difícil,
pero la duda y la prisa son grandes obstáculos.

〆

Quietud e inquietud son ilusorias,
En la iluminación no hay apego o aversión.

〆

Cuando vemos la esencia única en todas las cosas,
nos liberamos de todas las ataduras.

〆

Cuando la dualidad desaparece, la misma unidad desaparece.
Nada puede describirlo.

〆

Todo está vacío, claro y luminoso por sí mismo.
Este mundo, en el que las cosas son tal cual son, el intelecto no lo alcanza.

〆

Ni existente, ni no existente.
En todas partes y siempre delante de nuestros ojos.

〆

Uno en todas las cosas.
Todas las cosas Uno.

〆

Más allá del lenguaje,
Ni pasado, ni presente, ni futuro.

Seng-Ts’an

(Tercer Patriarca Chan)

Para leer el poema completo y los comentarios AQUÍ y para saber más sobre la vida de este hombre singular AQUÍ

Tilopa – El canto del Mahamudra

Mahamudra trasciende las palabras y símbolos,
pero para ti, Naropa, he decir esto:

“El vacío no necesita apoyo;
Mahamudra descansa en la nada.

Sin hacer ningún esfuerzo;
permaneciendo relajado y natural
puede uno romper el yugo
y obtener de esta manera la Liberación.

Si ves el vacío cuando contemplas el espacio;
si con la mente observas la mente,
destruyes las distinciones
y alcanzas el estado de Buda.

Las nubes que vagan por el cielo no tienen raíces, ni hogar,
ni tampoco los diversos pensamientos que flotan en la mente.

Una vez contemplas la propia mente,
cesa la discriminación.

En el espacio se forman figuras y colores,
pero ni el negro ni el blanco tiñen el espacio.

Todo emerge de la propia mente;
la mente no es manchada ni por virtudes ni por vicios.

La oscuridad de siglos no puede ocultar el brillante sol,
ni tampoco los largos kalpas del samsara
pueden ocultar la esplendorosa luz la mente.

Aunque se utilizan palabras para explicar el Vacío,
el Vacío como tal no puede ser nunca expresado.

Aunque decimos: `La mente es tan brillante como la luz´,
ésta trasciende palabras y símbolos.

Aunque la mente es en esencia vacío,
contiene y abarca todas las cosas."
...

Para seguir leyendo El canto del Mahamudra

Enrollaré la alfombra de la vida...

Enrollaré la alfombra de la vida cuando pueda ver
de nuevo tu amado rostro, y dejaré de ser,
pues el yo se perderá en ese rapto
y los hilos de mi pensamiento caerán de mi mano:
no me encontrarás, pues este yo habrá huido:
tu serás mi alma, en lugar de la mía.
Expulsada de mi mente toda idea de mí,
y Tú, sólo Tú, hallarás en mi lugar;
Más apreciada que el cielo, más querida
que la tierra,
me olvidaría de mí si Tú estuvieses cerca.

Nur ad-Din Abd ar-Rahman Jami
(1414-92) se conoce como el último gran poeta clásico de Persia. Él era un místico y un miembro de la orden sufí Nakshibandi, estas influencias son de vital importancia para la comprensión de su poesía. Jami produjo una gran cantidad de trabajo muy variado, y demostró una comprensión profunda y amplia. Aunque escribió una gran cantidad de finamente pulida prosa, es por su poesía que es principalmente conocido.

"Nunca vi brillar una luz más brillante que la lámpara del silencio."

Leído en el Boletín Sin Nombre nº 190
Para inscribirse y recibirlo:
http://www.ativarnashram.com/boletin.htm#Suscripcion:

El sueño de la identidad

21. La vigilia es un estado de sueño, todos sin excepción, estamos sumidos en ese sueño. Es el sueño de la identidad.

22. A la identidad, otro modo de llamarla es ego. El ego no puede subsistir sin identidad. Si uno no es capaz de identificarse con uno u otro papel, entonces el ego desaparece, se esfuma y se produce el Despertar.

23. El ego es la identificación total, según uno se identifica, así ve el mundo, según uno cree ser en su identificación falsa, según cree ser su conocimiento, así ve el mundo y lo que le rodea.

24. Nada entra nunca en este estado de vigilia desde ninguna parte externa a él, y nada sale nunca de él a ninguna parte externa a él. Él en su totalidad está siendo soñado. Nosotros y nuestras miserias somos identidades falsas soñadas, esa es la Verdad.

Ativarnashramî
Pedro Rodea
Dhyana Shdaya
Cuarenta proposiciones reveladoras de la Naturaleza Real
(Dhyana es un término sánscrito que viene a significar “Contemplación”. Shdaya es un término sánscrito que viene a significar “la vacuidad adentro de nosotros”. Una interpretación adecuada del título de este libro sería: “Contemplación del espacio abierto de nuestro Corazón”.)


Libros de Pedro Rodea

Ven, navega conmigo por un lago tranquilo.

Ven,
navega conmigo por un lago tranquilo.
Las orillas están veladas,
la superficie esta en calma.
Somos naves en el lago
y somos uno en el lago.

Vamos dejando una estela,
navegando por las aguas neblinosas.
Su sutil ola señala nuestro paso.

Tu estela y la mía se funden,
y forman un dibujo que refleja
tu movimiento y el mío.
Según otras naves, que también somos nosotros
navegan por el lago, que también es nosotros,
sus olas se cortan con las nuestras.
La superficie del lago cobra vida
ola sobre ola, estela sobre estela.
Son la memoria de nuestros movimientos,
las trazas de nuestra existencia.

Las aguas susurran, de ti hacia mí, de mí hacia ti,
y desde nosotros hacia todos los que navegan en el lago:

Nuestra separación es sólo una ilusión;
somos partes conectadas de un todo ～
somos un lago con movimiento y memoria.
Nuestra realidad es más grande que tú y yo,
y que todas las naves que surcan las aguas,
y que todas las aguas en que navegamos.

Erwin Laszlo
La ciencia y el campo akásico
Una teoría integral del Todo
Para leer más http://books.google.es/books?id=3TH0Y3JKZdQC

Leído en: http://nahual.blogspot.com/ y también en: http://erlik-khan.blogspot.com/2006/10/ven.html

Al fin voy de regreso a mi Casa

En los caminos del tiempo, por incuria caí muchas veces en los abismos del error. Pero siempre me rescató Tu invisible mano redentora, ¡oh Señor!

Durante largo tiempo he venido urdiendo un mundo de obstáculos entre Tú y yo: tapiadas chozas de desaliento; alambradas de hábitos; murallas de indiferencia; montañas de desidia, y mares de ingratitud.

Pero ahora mi corazón está henchido de divina resolución ¡oh Espíritu!, y aunque los dioses me ofrecieran millones y millones de años de dicha terrenal sin límite, el señuelo, sin Autorealización, no me tentaría a abandonar mi búsqueda de Tí.

¡Fuera de mi camino, obstáculos! ¡Abridme paso, que voy de regreso a mi Casa!

Paramahansa Yogananda
Susurros de la Madre Eterna

Cantos Místicos de Lalla

1.-
Por una práctica asidua,
aquello que se ha desplegado ampliamente se reabsorbe,
aquello que está dotado de forma y cualidades
con el vasto Vacío se ha íntimamente fundido,
incluso el Vacío ha desaparecido,
solo queda entonces lo Inefable.
Tal es, oh Brahmin, la Verdad a obtener.

3.-
No hay ni Tu ni yo, ni contemplado ni contemplación,
solamente, Aquel que todo ha creado, y en el olvido se ha perdido.
Si los ciegos ahí no ven nada profundo,
los sabios, que lo supremo han reconocido,
en Él se han fundido.

5.-
Oh alma mía. Por ti lloro.
Porque la atracción del mundo, ese fruto de la ilusión,
te ha tocado en suerte.
Pues, ni siquiera la sombra de aquello a lo que te apegas
al final estará cerca de ti.
La verdadera naturaleza del Ser
¡ay! ¿por qué la has olvidado?

78.-
Cuando poco a poco pude de mi mente detener
sus procesos y pensamientos,
la lampara para mi se encendió,
mi naturaleza real se mostró.
En las tinieblas de mi alma
me agarré a lo Real ,
y entonces, como una compuerta,
hasta lo lejos difundí mi íntima luz.

125.-
Me desgastaba los pies por los caminos
buscándole.
Al fin el Uno, hacia el Uno me indico el camino.
Vi que El en todo y por todo estaba,
a ningún lugar tendría que ir para encontrarlo.
¿Quién conociendo esto no queda arrebatado?
¿Cómo no quedar loco de alegría?

134.-
¡Señor! No conocía ni el Ser ni lo Supremo,
y siempre de este cuerpo me preocupaba.
Que Tu eres yo, que yo soy Tu,
semejante unión no conocía.
preguntarse ¿quién soy yo? ¿quién eres Tu?...
¡es una duda sin sentido!

135.-
Vi que estaba en cualquier cosa,
en cualquier cosa Le he visto brillar.
Oye bien, permanece a la escucha
y podrás ver a Shiva, el raptor.
La casa es toda de El... que soy yo.

136-137.-
Yo apacigüe el amor en el fuego del amor.
Antes de morir yo morí toda entera.
Libre de forma en mi real naturaleza
¿Cuántas formas no habré desplegado?
El yo desaparecido ¿qué haré?
En la pérdida, perdí la pérdida.
La pérdida perdida,
volví al océano de la existencia.
Riendo, jugando, he obtenido
la revelación de la Esencia, aquí mismo.
De lo que aquí digo
yo misma soy la prueba.

138.-
Si conoces bien la Unidad,
ya no estás en ningún lugar.
Por la Unidad a la nada me reduje.
A pesar de que el Uno sea Único,
yo conozco la guerra de los dos,
A pesar de que no tenga color ni forma,
en sus maravillosas formas estoy cogida.

142.-
El agua, por el frío vencida,
en hielo o nieve se transforma.
Reflexiona como tres cosas que siendo diferentes
en la realidad no lo son.
Que brille el sol de la suprema Consciencia,
y entonces lo animado, lo inanimado,
el mundo entero es reconocido todo como Consciencia.
Y todo es igual.

CANTOS MíSTICOS de Lalla
Lalleshvari, o Lalla, (1320-1392) genio de la poesía mística del siglo catorce, pertenece a la tradición del Shivaismo tántrico de Cachemira. Considerada por sus coetáneos como un Siddha, un maestro realizado, su reputación sobrepasó ampliamente los círculos tántricos. Su contemporáneo, el poeta sufí Cheikh Nuruddin Vali, la consideró como un avatar, una encarnación divina, y los Sikhs, los budistas y los musulmanes, cantan aún hoy en día sus poemas ardientes.

Para leer los cantos completos: http://www.terra.es/personal/javierou/kyla.htm