El Tao en la punta de tus dedos

La Via Láctea sobre el sur de Namibia - Marsel van Oosten

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¿Te atrae un perfume más que otro? ¿Prefieres este aroma o aquel sentimiento? ¿Es sagrada tu práctica y profano tu trabajo? Entonces tu mente está separada: de sí misma, de la unidad, del Tao.
Mantén tu mente libre de divisiones y distinciones.
Cuando tu mente es simple y está desapegada y silenciosa, todas las cosas pueden existir en armonía y puedes empezar a percibir la verdad sutil.

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Las minúsculas partículas que forman el vasto universo no son en absoluto minúsculas.
Tampoco el vasto universo es vasto.
Son éstos conceptos de la mente, que es como un cuchillo, que siempre reducen poco a poco el alcance del Tao, intentando hacerlo aprensible y manejable.
Pero lo que está más allá de la forma es inaprensible y lo que está más allá del conocimiento es inmanejable.
Sin embargo, existe este consuelo:
Quien suelte el cuchillo encontrará el Tao en la punta de sus dedos.

Lao Tse
Hua Hu Ching


«Ésta es tú última ilusión, la de que tú eres un jnani, la de que eres diferente y superior al hombre común. De nuevo te identificas a ti mismo con tu mente, en este caso una mente de buen comportamiento y en todo modo ejemplar. Mientras que veas la más mínima diferencia, eres un extraño para la realidad. Estás en el nivel de la mente. Cuando el “yo soy mí mismo” parte, el “yo soy todo” viene. Cuando el “yo soy todo” parte, el “yo soy” viene. Cuando el “yo soy” parte, solo la realidad es y en ella cada “yo soy” es preservado y glorificado. La diversidad sin separatividad es lo último que la mente puede tocar. Más allá todas las actividades cesan, debido a que en ello se alcanzan todas las metas y se cumplen todos los propósitos».

Vashista al Rey Janaka, relatado por Nisargadatta en Yo Soy Eso

Simple consciencia ordinaria

El viento sopla donde quiere,
y oyes su voz, pero
no sabes de dónde viene
ni a dónde va.
Así es todo el que nace del Espíritu.
Evangelio de St. Juan

"Volved a vuestros hogares" ... no continúes saliendo a buscar más y más cosas nuevas. No pienses que "hay algo más elevado" que esta simple consciencia ordinaria. Olvida todos los artificios que hayas podido utilizar o que hayan podido surgir necesariamente alrededor de esta comprensión. Olvida todo. Porque no es ni un estado ni una cosa especial que haya que "sustentar" y "alimentar" todo el tiempo ... tan sólo es el vivir ordinario y natural. No necesitas vivir de manera excéntrica o extraordinaria, aunque puedes hacerlo si surge así. Simplemente ser es suficiente. Ni siquiera se piensa en ello.

Uno no va ni viene ya a ningún lugar ... Cualquier lugar, cualquier situación ... Todo es adecuado.

"... Como las hojas secas arrastradas por el viento" (Yoga Vashista)

(...) Esta vida sea como sea, es ya una Joya única. Al mirar en nuestra certeza de ser debemos hacerlo desde la misma soledad total que tendremos necesariamente ante nuestra propia muerte. Por eso suele decirse que al cielo se entra "en fila india" ...

Juan Carlos Savater
Texto y cita de "Certeza de Ser"

La larga aventura

Poinsettias

Primero queremos conocer verdades, coleccionarlas. Después anhelamos comprender la verdad profunda que subyace en todas las verdades. Y la buscamos. Pero llega un momento en que empezamos a ver la verdad. Y cuando la vemos es tan sorprendente que nos involucra en su realidad, hasta el punto de acabar por ser la verdad misma. A partir de ahí no buscamos ya, ¿Qué más podríamos buscar? Lo más bello es descubrir que siempre fuimos verdad. Después de esa larga aventura en la búsqueda, por fin soy lo que siempre fui.

Consuelo Martín 

No contemplo ni el pasado ni el futuro:

mi atención está constantemente dirigida hacia el presente.

Hago lo que hay que hacer en cada momento

sin pensar en los resultados de mi acción.

Sin calcular lo que es o lo que no es, lo deseable o lo indeseable,

permanezco en el ser y soy feliz, sano,

libre de toda angustia y de toda preocupación.

Mi estado es el fruto de la contemplación del momento de la unión del prana y el apana, que es el momento en el que se revela el ser.

No alimento vanas ideas de alcanzar esto o librarme de aquello.

En ningún momento y en ningún lugar alabo ni censuro a nadie, ni a mí mismo.

Mi mente no se siente satisfecha por haber conseguido algo

ni se deprime cuando siente algo desagradable:

esa es la causa de mi estado saludable y dichoso.

Asumo la suprema renunciación,

habiendo renunciado incluso al deseo de vivir y en consecuencia

mi mente permanece equilibrada y apacible

sin alimentar expectativas de ningún tipo.

Soy consciente del substrato común de todas las cosas

y no me atormento con pensamientos sobre lo que voy a hacer dentro de un momento

o lo que me ocurrirá mañana.

No me preocupa la idea de la vejez o de la muerte,

ni la obtención de la felicidad,

ni pienso en unas cosas como mías y en otras como no mías.

Sé que en todo momento todas las cosas no son más que la conciencia cósmica no dual.

Ese es el secreto de mi estado envidiable y feliz.

Jamás pienso que soy este cuervo,

aunque permanezco ocupado en las tareas propias de mi condición animal,

porque sé que esta apariencia objetiva es ilusoria

y la vivo como si fuera un largo sueño.

Ni la fortuna ni la adversidad me perturban cuando se plantan ante mí,

porque las considero con una visión ecuánime,

como considero uno de mis brazos igual al otro.

Nada de lo que hago está manchado por el deseo o por el lodo del sentimiento del ego,

no me sube a la cabeza el poder ni me humilla la pobreza.

No tengo esperanzas ni expectativas

y hasta la cosa más vieja y desgastada la miro con ojos frescos, como si fuera nueva.

Disfruto con los que son felices y sufro con los que sufren,

porque soy amigo de todos y

sé que no pertenezco a nadie ni nadie me pertenece a mí.

Sé que soy el mundo con todos sus acontecimientos y toda su inteligencia.

Este es el secreto de mi longevidad.

Yoga Vasishtha

La nada de tu pequeño tú

El mundo está en la mente como el aire está contenido en un recipiente, y eres el continuo prisionero de ese mundo mental imaginario que es el tuyo como una mosca encerrada en la cavidad del recipiente; no lograrás la liberación si no es escapando de ese encarcelamiento, como la mosca sale volando al aire libre.

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El egoísmo es la raíz de las formas de sufrimiento más extendidas por los bosques de este mundo, cuyos árboles producen las envenenadas flores de los deseos. Por lo tanto, oh Rama, esfuérzate con diligencia en hacer desaparecer de tu corazón el sentido del egoísmo y busca la felicidad comprobando en cada momento la nada de tu pequeño tú.

❧ ❧

Una vez dominada la mente, y que sus sentidos y órganos se hallan concentrados en Atman, aparece ante ella una luz deslumbrante que borra el mundo irreal, como desaparecen las tinieblas de la noche ante la luz del sol.
El mundo imaginario se retira de la vista y cae como una hoja muerta, y jiva queda como una semilla marchita, sin poder de crecimiento ni reproducción.
El intelecto, desprendido de la nube de ilusión que cubría a la mente engañada, brilla con el resplandor de un claro cielo de otoño.

VALMIKI
Fragmentos de EL MUNDO ESTA EN LA MENTE
YOGA  VÂSISHTHA

Ver es Ser

Yo te saludo ser y te celebro, porque has manifestado este universo sin límites. Te saludo, ser de la paz suprema. Te saludo, ser que eres el origen y la meta de estas escrituras y estás más allá de las mismas. Te saludo, ser que naces y resides en todas las criaturas. Te saludo, ser no nacido. Te saludo, ser que permaneces debajo de todo cambio y toda destrucción, inmutable. Te saludo, ser que eres la existencia y la no existencia. Te saludo, ser que puedes ser alcanzado y conquistado.
Yoga Vashistha

... en el fenómeno que llamamos experiencia, la realidad no es un encuentro del conocedor con lo conocido. La realidad es la experiencia, que podemos decir presenta dos aspectos, dos extremos: el conocedor y lo conocido, aunque esto sea tan sólo una figura verbal. En un sentido neurológico, todo lo que vemos es nosotros mismos. Aquello de lo que somos conscientes es un estado de nuestro sistema nervioso, y no existe ningún otro conocimiento. Ello no significa que nuestro sistema nervioso sea la única realidad existente, y que no hay nada aparte de él, pero sí significa que todo conocimiento es un conocimiento de nosotros mismos y que por ello, de algún modo misterioso, no somos diferentes del mundo exterior que conocemos. Una vez comprendido que lo que experimentamos y lo que somos son una misma cosa, vayamos un paso más allá y veamos que estamos en el mundo exterior que miramos. Al igual que yo estoy en su mundo exterior, ustedes están en el mío, pero yo estoy en el mismo mundo que ustedes. Mi interior no es separable del mundo exterior. Es algo que el llamado mundo exterior está haciendo, justo como está haciendo el árbol, el océano y todo lo que existe en el mundo exterior. ¿No es grandioso? Hemos sacado totalmente a la persona de la trampa, a esa que o bien domina al mundo o sufre a causa de él. Se ha esfumado, nunca existió y cuando esto ocurre, podemos jugar en la vida cualquier juego vital que más nos guste.

Podemos unir el pasado, el presente y el futuro y podemos representar cualquier papel, pero siempre sabremos que hemos visto la gran mentira social que acumula o posee experiencias, memorias temporales, visiones, sonidos u otras personas. Estamos siempre construyendo nuestro ser como poseedor de todo eso, pero solo si pensamos que también somos poseídos.

HABLANDO DE ZEN

ALAN WATTS

Al completo aquí

¿Pero qué es el Ser?

¿Pero qué es el Ser?

Vasishtha contestó:

Todo lo que existe, desde el creador Brahmâ hasta una hoja de hierba, es el ser; la ignorancia también es ser o, en caso contrario, es irreal e inexistente. No hay ni siquiera una segunda cosa que podamos llamar mente. En el mismo ser se encuentra el velo o môha, que crea la polarización del sujeto y el objeto, y en ese momento la conciencia infinita aparece como mente. Ese velo es un pensamiento, una intención, una idea en la conciencia infinita, pero también es el ser, pues en caso contrario no podría producir ningún efecto. La mente nace de este deseo de pensar objetivamente y sólo puede desaparecer con la ayuda del pensamiento contrario que pone fin a aquella idea de pensar.

La firme convicción de que no somos Brahman ciega nuestra mente y sólo puede superarse por la no menos firme convicción de que todo es Brahman. Los pensamientos producen la esclavitud y su superación es lo que llamamos moksha o liberación. En consecuencia, líbrate de ellos y haz todo lo que tienes que hacer sin premeditación alguna.

La mente ve el mundo como si fuera real del mismo modo que ve el cielo de color azul. Pero el cielo no es de color azul; la incapacidad de la visión para ver más allá de cierto límite nos hace verlo de ese color. Sólo la limitación del pensamiento nos hace percibir este mundo ilusorio como si fuera real. La apariencia objetiva es una ilusión, querido Râma; ¡no permitas que el menor pensamiento brote en tu mente!

Yoga Vâsishtha