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lunes, 13 de mayo de 2013

Distorsión sobre distorsión

Fuente: Flower Story

La realidad no se puede encontrar, excepto en Una sola fuente, debido a la interconexión de todas las cosas entre si. No puedo concebir ninguna realidad sin una genuina unidad. 
Leibniz, 1670


Ésta es la naturaleza de la mente no iluminada: Los órganos sensoriales, que están limitados en su alcance y capacidad,  recogen información al azar. 

Esta información parcial se convierte en juicios, que están basados en previos juicios, que, a su vez, están habitualmente basados en ideas insensatas de cualquier otra persona. 

Estos falsos conceptos e ideas se acumulan así en un sistema de memoria altamente selectivo. Distorsión sobre distorsión: la energía mental fluye constantemente a través de canales deformados e inadecuados, y cuanto más se utiliza la mente, más confuso se vuelve uno. 

Para eliminar la contrariedad de la mente, no sirve de nada hacer algo; esto sólo refuerza los mecanismos de la mente. 

Por el contrario, disolver la mente es un asunto de no-hacer: 

Evita simplemente apegarte a lo que ves y piensas. 

Abandona el concepto de que estás separado de la mente omnisciente del universo. 

Entonces puedes recuperar tu percepción interior pura y ver a través de todos los espejismos. No sabiendo nada, serás consciente de todo. Recuerda: como la claridad y la iluminación están dentro de tu propia naturaleza, se recuperan sin moverte ni un centímetro. 

Hua Hu Ching
Atribuido a LaoTse
Versión: Brian Walker
Fuente:
Antiguos Testamentos

lunes, 15 de abril de 2013

Lo indescriptible y el "yo"


Tu naturaleza y la naturaleza entera del universo son la misma cosa:
indescriptible, pero eternamente presente.
Ábrete simplemente a esto.
Hua Hu Ching 
La humanidad no sabe nada en absoluto,
no hay valores intrínsecos en nada, y cada
acción es un esfuerzo fútil, sin sentido.
Masanobu Fukuoka

No hay "yo". "Yo" es únicamente un pronombre de la primera persona del singular. La totalidad de los pensamientos, sentimientos, experiencias, y esperanzas de la humanidad constituyen el "yo". Es un producto del pasado. Ese "yo" es un símbolo de la totalidad de la conciencia humana. En realidad, no hay ninguna entidad psicológica separada, solo la palabra "yo". De manera similar, solo existe la palabra "mente", pero no tal cosa como su mente y mi mente. Así que la palabra "mente" nos ha creado a todos nosotros por la sencilla razón de que nos necesita a cada uno para mantener su continuidad. La estructura separativa de lo que llamamos "la mente" envició el mecanismo natural de supervivencia del cuerpo al extremo de que nuestra sociedad lo ha empujado hasta los límites de tolerancia. 

UG Krishnamurti
La mente es un mito

lunes, 28 de enero de 2013

El Tao en la punta de tus dedos

La Via Láctea sobre el sur de Namibia - Marsel van Oosten

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¿Te atrae un perfume más que otro? ¿Prefieres este aroma o aquel sentimiento? ¿Es sagrada tu práctica y profano tu trabajo? Entonces tu mente está separada: de sí misma, de la unidad, del Tao.
Mantén tu mente libre de divisiones y distinciones.
Cuando tu mente es simple y está desapegada y silenciosa, todas las cosas pueden existir en armonía y puedes empezar a percibir la verdad sutil.

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Las minúsculas partículas que forman el vasto universo no son en absoluto minúsculas.
Tampoco el vasto universo es vasto.
Son éstos conceptos de la mente, que es como un cuchillo, que siempre reducen poco a poco el alcance del Tao, intentando hacerlo aprensible y manejable.
Pero lo que está más allá de la forma es inaprensible y lo que está más allá del conocimiento es inmanejable.
Sin embargo, existe este consuelo:
Quien suelte el cuchillo encontrará el Tao en la punta de sus dedos.

Lao Tse
Hua Hu Ching


«Ésta es tú última ilusión, la de que tú eres un jnani, la de que eres diferente y superior al hombre común. De nuevo te identificas a ti mismo con tu mente, en este caso una mente de buen comportamiento y en todo modo ejemplar. Mientras que veas la más mínima diferencia, eres un extraño para la realidad. Estás en el nivel de la mente. Cuando el “yo soy mí mismo” parte, el “yo soy todo” viene. Cuando el “yo soy todo” parte, el “yo soy” viene. Cuando el “yo soy” parte, solo la realidad es y en ella cada “yo soy” es preservado y glorificado. La diversidad sin separatividad es lo último que la mente puede tocar. Más allá todas las actividades cesan, debido a que en ello se alcanzan todas las metas y se cumplen todos los propósitos».

Vashista al Rey Janaka, relatado por Nisargadatta en Yo Soy Eso

miércoles, 5 de septiembre de 2012

El conocimiento crea duda


El universo ya es una unidad armoniosa; 
toma simplemente conciencia de ello.
Lao Tse
Hua Hu Ching

¿Por qué correr en pos de la verdad?
Ésta vibra en cada cosa y en cada no cosa, desde la punta de tu nariz.
¿Puedes estar en calma y ver la verdad en la montaña?, ¿en el pino?, ¿en ti mismo? 

No creas que la descubrirás acumulando más conocimiento.
El conocimiento crea duda, la duda te hace tener hambre de más conocimiento.
No te puedes saciar comiendo de este modo. La persona sabia se alimenta de algo más sutil: Se alimenta de la comprensión de que lo que tiene nombre nació de lo que no tiene nombre, de que todo ser fluye del no ser, de que el mundo que se puede describir emana de una fuente indescriptible. 

Encuentra esta verdad sutil dentro de su propio ser y llega a estar completamente satisfecho. Así pues, ¿quién puede permanecer tranquilo y contemplar el ajedrez del mundo?

Lao Tse
Hua Hu Ching

lunes, 30 de enero de 2012

Vivirlo


6 - El Tao hace surgir todas las formas, pero él mismo no tiene forma.
Si intentas representar su imagen en tu mente, lo perderás.
Es como clavar una mariposa con un alfiler: se capta la forma, pero se pierde el vuelo.
¿Por qué no contentarse simplemente con vivirlo?
Hua Hu Ching

30 - Las palabras nunca pueden portar en sí mismas la belleza de un árbol; para comprenderlo, debes verlo con tus propios ojos. 


El lenguaje no puede captar la melodía de una canción; para comprenderla debes oírla con tus propios oídos.



Lo mismo ocurre con el Tao: la única forma de entenderlo es experimentándolo directamente. La verdad sutil del universo es inexpresable e impensable. 


Por ello, las enseñanzas supremas son sin palabras.
 
Mis propias palabras no son la medicina, sino una receta, no un destino, sino un mapa para que lo alcances. 



Cuando llegues allí, silencia tu Mente y cierra tu boca. 


No analices el Tao. 


Esfuérzate, por el contrario, en vivirlo: en silencio, sin división, con todo tu armonioso ser. 


Hua Hu Ching
Lao Tse

viernes, 15 de julio de 2011

Sin palabras



Las palabras nunca puede portar en sí mismas la belleza de un árbol; para comprenderlo, debes verlo con tus propios ojos.


El lenguaje no puede captar la melodía de una canción; para comprenderla debes oírla con tus propios oídos.


Lo mismo ocurre con el Tao: la única forma de entenderlo es experimentándolo directamente. La verdad sutil del universo es inexpresable e impensable.


Por ello, las enseñanzas supremas son sin palabras.
Lao Tse
Mi estación es donde nada es (paramakasha); las palabras no llegan ahí, ni los pensamientos. Para la mente, ello es todo oscuridad y silencio. Entonces la consciencia comienza a bullir y despierta a la mente (chidakasha), la cual proyecta el mundo (mahadakasha), construido de memoria e imaginación... Está en la naturaleza de la mente imaginar objetivos, esforzarse hacia ellos, buscar medios y vías, desplegar visión, energía y coraje. Estos son atributos divinos y yo no los niego. Pero yo tengo mi estación donde no existe ninguna diferencia, donde las cosas no son, ni tampoco las mentes que las crean. Ahí yo estoy en casa. Acontezca lo que acontezca, no me afecta —las cosas actúan sobre las cosas, eso es todo. Libre de la memoria y de la expectación, yo soy fresco, inocente y cordial. La mente es el gran operario (mahakarta) y necesita reposo. No necesitando nada, yo soy sin temor. ¿De quién tener miedo? No hay ninguna separación, nosotros no somos sí mismos separados. Hay solo un Sí mismo, la Realidad Suprema, en la que lo personal y lo impersonal son uno. 


Sri Nisargadatta Maharaj
Yo Soy Eso

lunes, 4 de enero de 2010

Déjale partir


El ego es un mono que salta a través de la selva: totalmente fascinado por el reino de los sentidos, cambia de un deseo a otro, de un conflicto a otro, de una idea centrada en sí misma a la siguiente.
Si lo amenazas, realmente teme por su vida.
Deja partir a ese mono.
Deja partir los sentidos.
Deja partir los deseos.
Deja partir los conflictos.
Deja partir las ideas.
Deja partir la ficción de la vida y de la muerte.
Permanece simplemente en el centro, observando.
Y después olvídate de que estás en él.





¿Puedes disolver tu ego?
¿Puedes abandonar la idea del yo y del otro? ¿Puedes renunciar a los conceptos de hombre y mujer, corto y largo, vida y muerte?
¿Puedes dejar partir todas esas dualidades y aceptar el Tao sin escepticismo ni pánico?
Si puedes hacerlo, puedes alcanzar el corazón de la Unidad Integral.
A lo largo del camino, evita pensar en la Unidad como algo extraordinario, elevado, sublime, trascendental.
Por ser la Unidad, está más allá de todo eso. Es simplemente la verdad directa, esencial y total.

Lao Tse
Hua Hu Ching

(Para nuestra amiga Asun, ♥ )

miércoles, 23 de diciembre de 2009

Felices Fiestas!





Quiero desearos a todos, los que sois asiduos comentaristas, o los que sólo leeis de vez en cuando este blog, que paseis unas felices fiestas dentro de este sueño en el que estamos viviendo, siendo conscientes del sueño como tal, siendo conscientes de que el Ser Vivificante se asoma en cada uno de nosotros, nos vive, nos respira, hace que sucedan los acontecimientos, cualesquiera que estos sean; Él es las luces que brillan, las guirnaldas, y los árboles de navidad; Él es tu y yo. Hagámonos a un lado, no estorbemos. Se nos ha dado la inmensa oportunidad de ser observadores del acontecer. Simplifiquémonos, y todo será percibido tal cual es.

z.

Olvida las palabras

El gato y un diamante llamado Venus -  Copyright : VegaStar Carpentier Disfruta la maravilla de la inmediatez de la vida y ámala. Olvi...