viernes, 28 de enero de 2011

El sabor original


El hombre interior no está en tiempo o lugar alguno, sino que está pura y simplemente en la eternidad.
Maestro Eckhart

Fundamentalmente todos nos experimentamos a nosotros mismos de la misma manera. Como yo siento mi Ser es exactamente como tú sientes tu Ser. Si hay alguna diferencia es que algunos son conscientes de eso, y otros no son tan conscientes de eso. Pero cuando la conciencia dice y siente “Yo Soy”, fundamentalmente es lo mismo en todos. Pero en otro cuerpo, de pronto, por el condicionamiento y los hábitos, ellos son añadidos a este sentimiento base “Yo Soy”. Esto no es natural, es como una modificación de la conciencia, como una mezcla entre la conciencia básica, raíz, que es pura y sin ataduras, que se apega al condicionamiento, a los sueños, a los deseos, a la identidad. 

Todo esto tiñe de un sabor especial a la conciencia básica. Pero la conciencia fundamental se mantiene sin cambio alguno. Hay personas que le ponen tantas hierbas y condimentos a la comida que el sabor original se pierde, se cubre por ellas. Entonces nuestra vida se vuelve así, la vida de las hierbas y los condimentos. Y cada uno parece tener su sabor único, y queremos conservar nuestra receta porque parece que sin esa receta no eres.

Algo es consciente de los sabores añadidos. Este conocimiento nunca puede ser completamente cubierto. O a veces se siente como completamente cubierto y otras menos. En ese principio que le llaman santo, o ese estado que se le llama de iluminación, liberación, en ese estado ese principio está completamente claro sobre sí mismo. Está consciente del juego superficial del condicionamiento pero no está atrapado en esa red. Sri Nisargadatta Maharaj dijo: “Yo dejo que mi vida se desenvuelva de acuerdo con su destino pero yo permanezco como yo Soy”. ¿Qué quería decía con esto?
 

Satsang con Mooji, jun 2009
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lunes, 24 de enero de 2011

Principio y fin


1 El principio
El Tao que puede nombrarse no es el Tao eterno.
El nombre que puede nombrarse no es el nombre inmutable.

La no existencia es el principio del cielo y de la tierra.
La existencia es la madre de todo lo que hay.

Desde la eterna no existencia contemplamos en calma el misterioso principio del Universo.
Desde la eterna existencia vemos con claridad las distinciones superficiales.

No existencia y existencia son uno y lo mismo en su origen; sólo se separan cuando se manifiestan.
 

Esta unidad se denomina profundidad. La infinita profundidad es la fuente de donde se origina todo lo que hay en el Universo.
Tao Te King

Todo acaba en el misterio absoluto, todo acaba en la sorpresa, todo acaba en la gratitud, todo acaba en la simplicidad y, en suma, todo acaba en el mismo lugar en que empezó, en la inocencia. (...)

Entonces te quedas a solas con el misterio del que todo emerge y al que todo regresa. Pero nadie sabe de dónde viene ni a dónde va. Y quien afirme saberlo está engañándote. El misterio no puede ser conocido. Nadie lo conoce.

Viene de ningún lugar y va a ningún lugar y, entre un momento y otro, hay un despliegue sorprendente. Nadie jugando a serlo todo. La Unidad jugando a estar separada. Jamás podremos descubrir el misterio y jamás podremos alcanzar el despertar, porque ya lo estamos viviendo, siempre estamos viviéndolo.

Pero, obviamente, no somos nosotros quienes lo vivimos, porque eso se vive a sí mismo. Eso despierta por la mañana, se cepilla los dientes y se va a trabajar. Eso lava los platos, Eso pasea con los amigos, vuelve a casa y se mete en la cama. Eso es lo que lo hace todo.

Siempre ha habido aquí algo que, de manera silenciosa, amable e inocente, observaba el modo en que el personaje nacía, crecía y vivía (...)


El origen del mundo es idéntico a su fin.

Y, cuando todo concluye, sólo queda la gratitud más profunda por todo lo que se nos ha regalado.


  Ausencia muy presente
Jeff Foster
Una ausencia muy presente.
La liberación en la vida cotidiana.
(Kairós)

jueves, 20 de enero de 2011

La vía del VER


El hombre exterior es la puerta batiente. El hombre interior es el quicio inmóvil.
Maestro Eckhart

Mientras es verdadero que esta vía de despegue vertical, que este instantáneo ver en mi Naturaleza sin tiempo, es sin-esfuerzo y gratis, es verdadero también que opera en mi vida solo en la medida en que se trabaja. El descubrimiento de que yo soy absolutamente perfecto como yo soy –Como YO SOY– tiene que ser actualizado por su paciente redescubrimiento, y redescubrimiento, y redescubrimiento, hasta que todo rastro de artificio y de esfuerzo, todo sentido de logro u obtención, se hayan desvanecido. Hasta que haya devenido el vivir día a día ordinario que siempre ha sido de hecho, el propio estado natural de uno. En otras palabras, a pesar del despegue vertical instantáneo, uno tiene que emprender también esa senda gradual y lenta y ardua. Aunque el progreso a lo largo de esa senda se hace dejándola repetidamente, uno no puede permanecer en el aire. (Uno está a la vez arriba y sujeto a la tierra, y no hay ninguna contradicción. Según el maestro zen Ummon: «Para el hombre en verdad iluminado la sujeción a la ley de causa y efecto, y la libertad de ella, son una única verdad»). No hay ninguna vía libre de zozobra o exenta de trabajos. La cualidad de la propia vida espiritual depende del esfuerzo que uno esté preparado a invertir en ella.


Por otra parte, nadie que ve en su Naturaleza Sin muerte debe asustarse por esta perspectiva de «trabajo duro» quizá durante muchos años. La primera visión de esto, por breve y provisional que sea (en la medida en que podemos hablar de una primera vez) es ya perfecto ver.


Uno no ve con más claridad a medida que pasa el tiempo. Ésta es la única cosa que yo no puedo hacer mal o parcialmente. Toda una vida, un centenar de vidas de práctica no me llevarán ni un centímetro más cerca de LO QUE YO SOY; sólo pueden traerlo cada vez más a mi atención.


Y, me pregunto, ¿es esta vida de ver una vida tan difícil? ¡Sí, y enfáticamente No! De acuerdo a mi larga observación de mí mismo, la vida de no ver resulta mucho, muchísimo más difícil. Después de todo, ¿qué es este ver dentro sino vivir desde la verdad de mi Naturaleza, y qué es esta obstinada ceguera a mi Naturaleza sino vivir desde una mentira (que –en la medida en que puede hacerse y no sólo imaginarse– tiene que ser condenadamente ineficiente)? Cuando uso una herramienta es bueno que observe si es un martillo o una sierra, a menos que esté determinado a dañarme y a arruinar la tarea. Bien, yo soy mi propia herramienta para vivir, de modo que la miro bien mirada, y me cercioro de seguir mirando. La vida es inconmensurablemente más satisfactoria, y a la larga inconmensurablemente menos difícil de esta manera.


El Librito de la Vida y de la Muerte
Douglas E. Harding
Para leer al completo AQUÍ

lunes, 17 de enero de 2011

Nada hay personal en nosotros


Tú vives en contracción, pensando en ti mismo como un individuo. ¿Dónde encuentran significado los términos “yo” y “mío”? Cuando miras de verdad dentro de ti mismo, no puedes decir que el cuerpo te pertenece. Tú eres el resultado de dos personas y cada progenitor tiene dos progenitores y así sucesivamente. Toda la humanidad está en ti. Eres lo que absorbes. Comes hortalizas, pescado, carne y éstos dependen de la luz, el sol, el calor. La luz está relacionada con la luna y las estrellas están todas relacionadas entre sí. Nada hay personal en nosotros. El cuerpo está en orgánica relación con el universo. Está hecho de los mismos elementos que todo lo demás. La composición de los elementos varía, pero esta variación es casi insignificante en los seres humanos. Puede que haya diferencias en estructura y color, pero la constitución y el funcionamiento son los mismos en todos nosotros. Nada hay de personal en el corazón, el hígado, los riñones, los ojos, los oídos o la piel, ni tampoco en los elementos que configuran los modelos de conducta, pensamiento, reacciones, cólera, celos, competición, comparación y demás. Son todos ellos los mismos estados emocionales. Las funciones corporal-mentales en un sentido universal y el cuidado que ha de llevarse son los mismos en todos nosotros. Debes entender el cuerpo y cooperar con él. Es la ignorancia del mecanismo lo que crea conflicto. La investigación sólo puede llevarse a cabo en la vida diaria. Tu mente y tu cuerpo se reflejan en tu conducta desde la mañana hasta la noche. Tu atención debe ser bipolar, observando los campos interior y exterior. Las relaciones son el espejo en el que se refleja tu ser interior. Sé consciente de que tú eres un eslabón en la cadena del ser. Cuando realmente sientes esto, el énfasis ya no está en ser individual y, espontáneamente, sales de tu restricción. Tú no vives en aislamiento, en autonomía. En el estar relacionado está el presentimiento de presencia.

Jean Klein
¿QUIÉN SOY YO? 
La búsqueda sagrada

lunes, 10 de enero de 2011

El templo


El templo en la forma…˜ es decir…˜ el templo de piedra…˜ es siempre simbólico del templo adentro de nosotros mismos…˜ Al templo adentro de nosotros mismos se le llama el corazón…˜ Al templo adentro de nosotros mismos se le llama también el éter…˜ el espacio indivisible…˜ impartible…˜ vacío…˜ exento…˜ sin norte ni sur…˜ sin este ni oeste…˜ sin cenit ni nadir…˜ Y también se le llama el Mar…˜ la Oceaneidad de nuestra propia Mismidad silente…˜ en cuyo centro…˜ desde la cátedra cuya exaltación consiste en su profundidad…˜ Atma…˜ el Gran Sí mismo a quien venimos a darnos por amor…˜ para ser hechos ser de su misma Sacralidad…˜ es el Maestro Supremo…˜ el Sad Gurú que nos convoca a Él con lo que en nosotros es Él mismo…˜ de Mismidad a Mismidad…˜

Pedro Rodea

lunes, 3 de enero de 2011

¿Qué es Dios?


Si conoces bien la Unidad,
ya no estás en ningún lugar.
Por la Unidad a la nada me reduje.
A pesar de que el Uno sea Unico,
yo conozco la guerra de los dos,
A pesar de que no tenga color ni forma,
en sus maravillosas formas estoy cogida.

Lalla


Dios es la realidad de todas las cosas y de todos los seres, es la consciencia que está verdaderamente percibiendo y entendiendo estas palabras justo ahora, libre del tiempo y del espacio, y es tiempo y espacio y todo lo que hay en ellos.

Lo conocemos primero como la Inteligencia en nuestras comprensiones, el Amor en nuestras relaciones, la Belleza en lo que contemplamos, y la Felicidad en nuestra experiencia.

Después se revela como la realidad eterna de nuestra experiencia humana, como la consciencia en que aparece y a la cual se le aparece. En ese momento, nuestro cuerpo-mente se convierte consciente, voluntaria y felizmente en el servidor de esta Presencia.

Mas adelante comenzamos a reconocer esta Presencia en y mas allá de todo lo que vemos, oímos, saboreamos, tocamos, olemos, sentimos o pensamos.

Estábamos perdidos, y ahora somos encontrados.

Y somos El que encuentra y lo Encontrado.

Con afecto,
Francis Lucille

sábado, 1 de enero de 2011

Ser Feliz


El anhelo es la llamada de tu propia alma.
Gangaji

Cuando reconoces que no hay "yo", que solo está la verdad reconociéndose a sí misma a través de la percepción de la forma, esto es verdadera cordura. No lo que pasa por ser cordura en el mundo, sino la verdadera cordura, la dicha de ser.

Sí, puede existir el miedo a volverse loco de felicidad en el mundo. ¡Atrévete a ser así de feliz! Entonces verás que eres feliz porque no eres nada. Tu no eres nada, ninguna cosa, en absoluto. Entonces te reirás sin parar. Cuando te ríes, la mente se para. En el momento de reírte, no hay pensamientos. En cualquier instante de no pensamiento, se revela tu verdadero rostro. Vive en el mundo de los falsos rostros conociendo tu verdadero rostro.

Tú eres Eso
Gangaji

Feliz 2011!

Olvida las palabras

El gato y un diamante llamado Venus -  Copyright : VegaStar Carpentier Disfruta la maravilla de la inmediatez de la vida y ámala. Olvi...