El fruto interior debe madurar

Antes de haber renunciado totalmente a ti mismo,

¿Cómo puede ser verdadera tu plegaria?

Mahmud Shabistari

Mah: ¡Hay tantos que toman el amanecer por el mediodía, una experiencia momentánea por la plena realización y que destruyen así aún lo poco que ganan por un exceso de orgullo! La humildad y el silencio son esenciales para un sadhaka, por muy avanzado que esté. Solo un jnani plenamente maduro puede permitirse la completa espontaneidad.


Int: Parece que hay escuelas de Yoga donde, después de la iluminación, se obliga al estudiante a guardar silencio durante 7, 12, 15 o incluso 25 años. Incluso Bhagavan Sri Ramana Maharshi se impuso a sí mismo 20 años de silencio antes de comenzar a enseñar.


Mah: Sí, el fruto interior debe madurar. Hasta entonces debe continuar la disciplina, la vida en la presenciación. Gradualmente la práctica deviene cada vez más sutil, hasta que deviene enteramente sin forma.


Int: Krishnamurti también habla de vivir en la presenciación.


Mah: Él siempre apunta directamente a lo «último». Sí, finalmente todos los Yogas acaban en su adhi yoga, el matrimonio de la consciencia (la novia) con la vida (el novio). La consciencia y el ser (sat-chit) se encuentran en la dicha (ananda). Para que haya dicha debe haber encuentro, contacto, la afirmación de la unidad en la dualidad.


Int: El Buddha también ha dicho que para la obtención del nirvana uno debe ir hacia los seres vivos. La consciencia necesita vivir para crecer.


Mah: El mundo mismo es contacto —la totalidad de todos los contactos actualizados en la consciencia. El espíritu toca a la materia y resulta la consciencia. Tal consciencia, cuando se tiñe de memoria y de expectativa, deviene esclavitud. La experiencia pura no esclaviza; la experiencia atrapada entre el deseo y el temor es impura y crea karma.


Sri Nisargadatta Maharaj
Yo Soy Eso

Si eres un buscador: eso también es ELLO

Lo imaginario se ocupa continuamente de cerrar todas las hendiduras por donde pasaría la gracia.
Simone Weil

Una vez que entendemos que no hay ninguna entidad que tenga sustancia o naturaleza independiente, lógicamente ¿pudo haber existido alguna vez? Entonces, al ver esto te das cuenta de que estás siendo vivido, igual que el feto cuando se formaba en la matriz.


Estás siendo vivido y estás siendo expresado como este modelo particular. Tú nunca has pensado un pensamiento, nunca has realizado ninguna acción, nunca has hecho nada. Ha acontecido así. Si algo te ha llevado a enredarte en el centro de ti mismo, de tal manera que ahora estés buscando en la no dualidad, eso es también ELLO, eso es lo que te ha dado la vuelta para que contemplaras toda esta historia.


Estás "siendo vivido" a lo largo de toda esta vida aparente. Así que, reposa en ello y entiende que cualesquiera pensamientos que se necesite que sucedan, sucederán. Ese vivir puede verte tomando una parte activa, haciendo o planeando algo. No significa que vaya a haber inactividad, que me vaya a tumbar para no hacer nada.


(...) Tras cuestionar esta entidad, no puedo creer en absoluto que haya alguien aquí, igual que antes no podía creer que no hubiera una entidad. La creencia es la causa de muchos de nuestros problemas. Pero una creencia nunca es lo real. La única realidad de la que estás absolutamente seguro es la del hecho de tu propio ser. Tu no crees eso, CONOCES eso.

   

"Sailor" Bob Adamson

Una sola esencia

Sin palabras

Las palabras nunca puede portar en sí mismas la belleza de un árbol; para comprenderlo, debes verlo con tus propios ojos.


El lenguaje no puede captar la melodía de una canción; para comprenderla debes oírla con tus propios oídos.


Lo mismo ocurre con el Tao: la única forma de entenderlo es experimentándolo directamente. La verdad sutil del universo es inexpresable e impensable.


Por ello, las enseñanzas supremas son sin palabras.
Lao Tse

Mi estación es donde nada es (paramakasha); las palabras no llegan ahí, ni los pensamientos. Para la mente, ello es todo oscuridad y silencio. Entonces la consciencia comienza a bullir y despierta a la mente (chidakasha), la cual proyecta el mundo (mahadakasha), construido de memoria e imaginación... Está en la naturaleza de la mente imaginar objetivos, esforzarse hacia ellos, buscar medios y vías, desplegar visión, energía y coraje. Estos son atributos divinos y yo no los niego. Pero yo tengo mi estación donde no existe ninguna diferencia, donde las cosas no son, ni tampoco las mentes que las crean. Ahí yo estoy en casa. Acontezca lo que acontezca, no me afecta —las cosas actúan sobre las cosas, eso es todo. Libre de la memoria y de la expectación, yo soy fresco, inocente y cordial. La mente es el gran operario (mahakarta) y necesita reposo. No necesitando nada, yo soy sin temor. ¿De quién tener miedo? No hay ninguna separación, nosotros no somos sí mismos separados. Hay solo un Sí mismo, la Realidad Suprema, en la que lo personal y lo impersonal son uno. 


Sri Nisargadatta Maharaj
Yo Soy Eso

Escuchar

Leer fonéticamente

La comprensión tajante

Nada sucede sino en el momento apropiado. Al ir a la cama un niño dice a su madre: ‘Madre, por favor despiértame cuando necesite ir al baño.’ ‘Hijo mío —dice la madre — la misma necesidad te ha de despertar. Yo no tendré que despertarte’
Ramakrishna

Si quiere seguir una práctica, usted tiene que seguir a alguien que sea una persona realizada. Los métodos están llenos de frustraciones y no dan ninguna satisfacción real. La realidad no tiene ningún método. La ilusión tiene muchos métodos, muchos problemas y muchos conceptos. Para vencer a la ilusión, o a los conceptos, uno debe preguntar, «¿de dónde viene todo este pensamiento?» El pensamiento es siempre sobre otras cosas. Para conocer la realidad sin-pensamiento, no se requiere ningún pensamiento. Es donde no hay ningún pensamiento. Cualquier cosa que usted piense, sepa que no existe. Todo es Él sólo; y aparte de Él, no hay nada en el mundo. Sea cual sea el pensamiento, siempre hace de Él otro que lo que Él es. Cuando el pensamiento acaba, ¿qué acontece? Entonces usted va a cero.


Despertar no es nada más que una comprensión total, completa. Despertar es la comprensión tajante de una cosa. La realidad no se obtiene, está aquí. Después de esta comprensión tajante, no se requiere nada.


Sri Ranjit Maharaj

El fruto de la Nada

El templo en el que Dios quiere dominar según su voluntad es el alma del hombre… esa es la razón por la que Dios quiere tener el templo vacío, para que ahí dentro no haya nada que no sea él.

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Virgen indica alguien que está vacío de toda imagen extraña, tan vacío como cuando todavía no era. Si estuviera en el ahora presente, libre y vacío, por amor de la voluntad divina, para cumplirla sin interrupción, entonces verdaderamente ninguna imagen se interpondría y yo sería, verdaderamente, virgen como lo era cuando todavía no era.

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Ahora Dios no te pide otra cosa sino que salgas de tu modo de ser creatural y que dejes a Dios ser Dios en ti.

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No hay que comprender a Dios ni considerarlo como algo ajeno a mí… Alguna gente simple se imagina que deberían ver a Dios como si estuviera allí y ellos aquí. Pero esto no es así. Dios y yo somos uno.

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Lo más pequeño que se conoce de Dios, aunque sólo sea una flor, al tener un ser en Dios, es más noble que el mundo entero. Lo más pequeño que en Dios es, en cuanto que es un ser, es mejor que conocer a un ángel… Para Dios nada muere, todas las cosas viven en él.

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Cuando el alma llega a lo uno y allí entra en un rechazo puro de sí misma, encuentra a Dios como en una nada. A un hombre le pareció en un sueño – era un sueño de vigilia – que estaba preñado de la nada, como una mujer lo está de un niño, y en esa nada había nacido Dios; él era el fruto de la nada. Dios había nacido de la nada. (…) Veía a Dios, en quien todas las criaturas son nada. Veía a todas las criaturas como una nada, pues Dios tiene en sí a todos los seres… La nada era Dios.

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Cuando el alma es ciega y no ve nada más, entonces ve a Dios… Un maestro dice: en su pureza más alta, el ojo, en donde no tiene color [en sí mismo], ve todos los colores… A través de lo que no tiene color se ven todos los colores.

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Si quiero escribir sobre una tablilla de cera, entonces no puede haber nada escrito sobre ella, por muy noble que sea… Si a pesar de todo quiero escribir, entonces debo borrar y vaciar todo lo que está sobre la tabla, y ésta nunca se me presenta tan bien para escribir como cuando no hay absolutamente nada. De forma muy parecida si Dios… debe escribir en mi corazón, entonces debe salir todo de mi corazón. (…) El corazón separado no pide absolutamente nada,… Por eso permanece vacío de todos los rezos, y su oración no es otra cosa que ser uniforme con Dios.

Maestro Eckhart