La meta

26 de enero de 1936

144. En respuesta a la señora Leena Sarabhai, una culta dama india de alto rango, Sri Bhagavan dijo: —El estado de ecuanimidad es el estado de felicidad. La declaración de los Vedas, «Yo soy Esto o Eso», es sólo una ayuda para obtener ecuanimidad de mente.

D.: Así pues, es erróneo comenzar con una meta; ¿no es así?

M.: Si hay una meta que haya de alcanzarse, ella no puede ser permanente. La meta debe estar ya aquí. Nosotros buscamos alcanzar la meta con el ego, pero la meta existe antes que el ego. Lo que es en la meta es incluso anterior a nuestro nacimiento, es decir, al nacimiento del ego. Debido a que nosotros existimos, el ego parece existir también.

Si miramos al Sí mismo como el ego, entonces devenimos el ego, si lo miramos como la mente devenimos la mente, y si lo miramos como el cuerpo devenimos el cuerpo. Es el pensamiento el que construye envolturas de muchas maneras. La sombra en el agua parece que se mueve. ¿Puede detener alguien el movimiento de la sombra? Si cesara de moverse, entonces usted no notaría el agua sino solo la luz. Similarmente, no preste atención al ego ni a sus actividades, vea sólo la luz que está detrás. El ego es el pensamiento yo. El «yo» verdadero es el Sí mismo.

Conversaciones con Sri Bhagavan Ramana

Tu verdadero Ser

Muchas gracias por haber venido hoy. Pero ¿qué es lo que ha traído tu cuerpo aquí? ¿Ha sido tu mente? ¿Qué es la mente? ¿Dónde está? ¿Cuál es su tamaño? Mente es no mente. Una montaña no proclama, "¡Yo soy una montaña!" Un río no dice, "¡Yo soy un río!" Todos los nombres y formas están creadas por el pensamiento. Así que, mente es no mente. Todas las cosas tienen nombre y forma. Los nombres y las formas provienen del vacío. Así que, forma es vacío, vacío es forma.

Cuando estás pensando, tu mente, mi mente, y las mentes de todas las personas son diferentes. Si cortas todo pensamiento, tu mente, mi mente y las mentes de todas las personas son lo mismo. La mente que corta todo pensamiento es la verdadera mente vacía. La verdadera mente vacía es anterior al pensamiento. Tu substancia se encuentra antes del pensamiento. Tu substancia es la substancia universal. Antes de pensar no hay palabras ni lenguaje. No hay Dios, ni Buda, ni montaña, ni río, nada de nada. Así pues, no forma, no vacío.

Pero, antes de pensar es en realidad simplemente así. No forma, no vacío es en sí mismo un aferramiento al vacío. ¡Déjalo! Entonces no tendrás ni dentro ni fuera; alcanzarás el Absoluto. Todo lo que ves, oyes, saboreas y hueles es la verdad. Dios es Dios, Buda es Buda, las montañas son las montañas, los ríos son los ríos. La verdad es así. Forma es forma, vacío es vacío.

Si cortas todo pensamiento, tu mente se tornará clara. Sólo esto es tu Verdadero Ser. Pensar es deseo, deseo es sufrimiento. Cuando la mente permanece clara, no hay vida ni muerte. Encontrarás la verdadera libertad que no tiene obstáculos.

Tu cuerpo tiene vida y muerte, pero tu Verdadero Ser trasciende tanto la vida como la muerte. Entonces ¿qué es tu Verdadero Ser? ¿Existe o no? Si dices que existe, ¿dónde está? Si dices que no existe, ¿qué está escuchando esta charla? Ambas respuestas no son completas. ¿Por qué? (golpeando la mesa) ¡KATZ! ¡Déjalo, déjalo todo! El Gran Camino está frente a la puerta.

Por el Gran Maestro Zen Master Seung Sa

El silencio creador

“La mente silenciosa encuentra la armonía de todas las cosas. Esa armonía siempre anhelada que se busca en vano en las imágenes sensoriales. Es la belleza perfecta, la que nunca hemos visto pero adivinamos que existe a través de los signos, las formas y los movimientos de todas las cosas. Esa belleza está ahí y la encontramos por primera vez en el silencio. El equilibrio que da sentido a todos los contrastes y las contradicciones, a todos los cambios, es el estado natural del silencio. Como si el universo en infinitos trozos separado y esparcido en todas direcciones, se reencontrara en la belleza gozosa de la Unidad. Como si aquello tan valioso que estaba perdido entre el caos incontable de múltiples realidades revelara de pronto la clave secreta de mi existencia única. Así es el silencio creador. Aprender a escucharlo es aprender a descubrir la vida como creación constante”.

Consuelo Martín
El silencio creador

Para leer más textos sobre el silencio

¿Qué es la realidad?

"No Me olvides"

D.: ¿Qué es la realidad?

M.: La Realidad debe ser siempre real. Ella no es con formas ni nombres. Eso que subyace a éstos es la Realidad. Ella subyace a las limitaciones, siendo ella misma ilimitada. No está atada. Ella subyace a las irrealidades, pero ella misma es real. La Realidad es eso que es. Es como es. Trasciende el habla, es más allá de las expresiones; por ejemplo: existencia, no-existencia, etc.

Conversaciones con Sri Bhagavan Ramana

Enrollaré la alfombra de la vida...

Enrollaré la alfombra de la vida cuando pueda ver
de nuevo tu amado rostro, y dejaré de ser,
pues el yo se perderá en ese rapto
y los hilos de mi pensamiento caerán de mi mano:
no me encontrarás, pues este yo habrá huido:
tu serás mi alma, en lugar de la mía.
Expulsada de mi mente toda idea de mí,
y Tú, sólo Tú, hallarás en mi lugar;
Más apreciada que el cielo, más querida
que la tierra,
me olvidaría de mí si Tú estuvieses cerca.

Nur ad-Din Abd ar-Rahman Jami
(1414-92) se conoce como el último gran poeta clásico de Persia. Él era un místico y un miembro de la orden sufí Nakshibandi, estas influencias son de vital importancia para la comprensión de su poesía. Jami produjo una gran cantidad de trabajo muy variado, y demostró una comprensión profunda y amplia. Aunque escribió una gran cantidad de finamente pulida prosa, es por su poesía que es principalmente conocido.

"Nunca vi brillar una luz más brillante que la lámpara del silencio."

Leído en el Boletín Sin Nombre nº 190
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el Canto eterno

El Idéntico en todos nosotros es una sonoridad que no suena, una resonancia oceánica que cubre completamente la anterioridad y posterioridad del tiempo, indescriptiblemente estable, presente a todos los tiempos y a todos los lugares. 
En este Canto silente, todos los maestros espirituales de todos los tiempos son un Único, un solo Canto. 


Bendito el que escucha el Canto eterno resonar en su corazón. Él ya no está solo, su soledad es una incesante escucha. El vínculo eterno está establecido en su corazón, lo que él escucha, con ello él resuena y su resonar es para él su mayor gozo, su propio canto sin comienzo ni fin. 


El Buddha cantaba, Cristo cantaba, Krishna cantaba. Sus palabras soportaban el Canto pero no eran el Canto. 


El Canto se escucha con otro oído que las palabras, el Canto es indescriptiblemente más profundo que las palabras.

Una corriente de Canto silente se expande concéntricamente al corazón llenando la totalidad de los mundos hasta tocar e incendiar de amor la vigilia, entonces uno se escucha orar la oración más contrita, la oración más abrasadora: “Llévanos de esto que no somos a lo que nosotros somos, llévanos de este no ser que no es nosotros, al Ser que nosotros somos. Convierte en Canto estos días sin luz que son nuestra vigilia. Por el Canto sácanos del sueño al Despertar”.

Pedro Rodea
Dhyana Shdaya
Cuarenta proposiciones reveladoras de la Naturaleza Real

El proceso de transcendencia

«Yo soy eso por lo que yo sé que “yo soy”»
Nisargadatta Maharaj

Sri Nisargadatta Maharaj es un verdadero Maestro en el Arte de la Transcendencia. Sin percibir la naturaleza real de esta transcendencia, no se puede comprender adecuadamente a Maharaj debido a que todos los esfuerzos de uno se quedan en una mera actividad mental.

El proceso de transcendencia en este caso consta de dos fases. Primero, por la comprensión cabal de lo que uno es operativamente a través de una cuidadosa y plena observación y contemplación uno puede llegar a darse cuenta de la sensación de ser, o la consciencia de la «yo soidad», en su estado puro sin el menor tinte de «individualidad». Dicha consciencia es en realidad la consciencia universal y se realiza únicamente a través de la transcendencia del «mí».

Para este darse cuenta es esencial la comprensión de la identidad real de uno, que ha sido obscurecida por nuestra identificación con el cuerpo.

La segunda fase del proceso de transcendencia es esa en la que se transciende incluso esta eseidad o consciencia universal. La eseidad, en su aspecto de cognitividad, se transciende a sí misma, conduciendo a darse cuenta de que uno es esa eseidad sólo como fenómeno o manifestación, pero que, fundamentalmente, uno no es eso en absoluto. Uno no es ninguna de estas cosas temporales debido a que el espacio-tiempo no tiene ninguna realidad fuera de nuestro ser; ha venido con la eseidad como un modo de experiencia perceptual es decir, como un marco de experiencia que nos permite observar como «objetos», en una manera secuencial, lo que es esencialmente sin forma y sin tiempo. Así pues, ¿qué es uno entonces, cuando se han eliminado todas las apariencias superficiales y sobreimpuestas? Uno es lo que siempre ha sido y siempre será, atemporalmente, la Fuente, o lo Absoluto, que ha desplegado la totalidad de este mundo relativo. Por otra parte, debido a que la eseidad es estrictamente temporal, no puede soportarse a sí misma. Necesita el soporte de lo Absoluto, y así, finalmente, nosotros somos Eso.

Robert Powell
Extracto de la Introducción a "Enseñanzas Definitivas" ("El néctar a los pies del Señor")
Sri Nisargadatta Maharaj