El gurú vivo

Sri Sadhu Om (discípulo de Sri Ramana durante 5 años) decía a menudo que ningún discípulo verdadero de Sri Ramana puede ser un gurú, debido a que solo Sri Ramana es el gurú de todos aquellos que son atraídos por sus enseñanzas. Siempre que alguien le preguntaba si no es necesario para nosotros tener un «gurú vivo», Sri Sadhu Om solía reírse y decir, «sólo el gurú está vivo, y todos nosotros estamos muertos», y explicaba que el gurú real no es un cuerpo físico, sino el espíritu siempre-vivo, la consciencia de ser infinita que existe dentro de cada uno de nosotros como nuestro propio sí mismo verdadero.

La Felicidad y el Arte de Ser
Michael James

Sri Sadhu Om

El ego es el ego

¿Qué es el ego?

El ego es el ego. Es zazen... como en la frase de Sócrates:"Conócete a ti mismo". Siempre digo que hay que comprender el ego, pero... realmente no hay ego, no hay sustancia en el ego. ¿Dónde podemos situar esta sustancia? ¿En la nariz, en el cerebro, en el ombligo, en la cabeza? Es difícil. ¿En el espíritu? ¿Qué es el espíritu? Esta pregunta es un problema, el mayor problema de la psicología, de la filosofía y de la religión. He explicado que no tenemos numen. El ego cambia de un instante al otro. Hoy no es el mismo que ayer... Nuestro cuerpo cambia, nuestras células también. Cuando se toma un baño, por ejemplo, todas las células muertas de la piel se van por el desagüe. Nuestro cerebro y nuestro espíritu cambian. No son los mismos desde la infancia hasta la madurez. ¿Dónde existe el ego? Es uno con el cosmos. No es solamente el cuerpo o el espíritu. Nuestro ego es Dios, Buda, la fuerza cósmica fundamental. Encontrar la verdadera eternidad no es egoísta, es la auténtica verdad, el verdadero numen. Esta es la verdadera religión que debemos crear. Nuestra vida está ligada al poder cósmico, está en interdependencia con todas las existencias. No podemos vivir solos. Dependemos de la naturaleza, del aire, del agua. Por eso no debemos ser egoístas... este es el gran satori. Es inútil ser egoísta, ya que cada uno de nosotros vive en interdependencia con todo el mundo y con todas las cosas. No es necesario guardar para sí mismo. Esto es muy importante. Montaigne escribió en sus Ensayos: "Todo el mundo mira hacia fuera, yo quiero mirar hacia el interior". Tenemos que volver la mirada hacia el interior. La mayoría de las gentes sólo miran hacia el exterior. Más que nunca, en la civilización moderna debemos mirar dentro de nosotros mismos? La mirada objetiva es fácil, la mirada subjetiva no lo es tanto...

Taisen Deshimaru
http://www.zen-deshimaru.com/ES/home.php

Al fin voy de regreso a mi Casa

En los caminos del tiempo, por incuria caí muchas veces en los abismos del error. Pero siempre me rescató Tu invisible mano redentora, ¡oh Señor!

Durante largo tiempo he venido urdiendo un mundo de obstáculos entre Tú y yo: tapiadas chozas de desaliento; alambradas de hábitos; murallas de indiferencia; montañas de desidia, y mares de ingratitud.

Pero ahora mi corazón está henchido de divina resolución ¡oh Espíritu!, y aunque los dioses me ofrecieran millones y millones de años de dicha terrenal sin límite, el señuelo, sin Autorealización, no me tentaría a abandonar mi búsqueda de Tí.

¡Fuera de mi camino, obstáculos! ¡Abridme paso, que voy de regreso a mi Casa!

Paramahansa Yogananda
Susurros de la Madre Eterna

Cantos Místicos de Lalla

1.-
Por una práctica asidua,
aquello que se ha desplegado ampliamente se reabsorbe,
aquello que está dotado de forma y cualidades
con el vasto Vacío se ha íntimamente fundido,
incluso el Vacío ha desaparecido,
solo queda entonces lo Inefable.
Tal es, oh Brahmin, la Verdad a obtener.

3.-
No hay ni Tu ni yo, ni contemplado ni contemplación,
solamente, Aquel que todo ha creado, y en el olvido se ha perdido.
Si los ciegos ahí no ven nada profundo,
los sabios, que lo supremo han reconocido,
en Él se han fundido.

5.-
Oh alma mía. Por ti lloro.
Porque la atracción del mundo, ese fruto de la ilusión,
te ha tocado en suerte.
Pues, ni siquiera la sombra de aquello a lo que te apegas
al final estará cerca de ti.
La verdadera naturaleza del Ser
¡ay! ¿por qué la has olvidado?

78.-
Cuando poco a poco pude de mi mente detener
sus procesos y pensamientos,
la lampara para mi se encendió,
mi naturaleza real se mostró.
En las tinieblas de mi alma
me agarré a lo Real ,
y entonces, como una compuerta,
hasta lo lejos difundí mi íntima luz.

125.-
Me desgastaba los pies por los caminos
buscándole.
Al fin el Uno, hacia el Uno me indico el camino.
Vi que El en todo y por todo estaba,
a ningún lugar tendría que ir para encontrarlo.
¿Quién conociendo esto no queda arrebatado?
¿Cómo no quedar loco de alegría?

134.-
¡Señor! No conocía ni el Ser ni lo Supremo,
y siempre de este cuerpo me preocupaba.
Que Tu eres yo, que yo soy Tu,
semejante unión no conocía.
preguntarse ¿quién soy yo? ¿quién eres Tu?...
¡es una duda sin sentido!

135.-
Vi que estaba en cualquier cosa,
en cualquier cosa Le he visto brillar.
Oye bien, permanece a la escucha
y podrás ver a Shiva, el raptor.
La casa es toda de El... que soy yo.

136-137.-
Yo apacigüe el amor en el fuego del amor.
Antes de morir yo morí toda entera.
Libre de forma en mi real naturaleza
¿Cuántas formas no habré desplegado?
El yo desaparecido ¿qué haré?
En la pérdida, perdí la pérdida.
La pérdida perdida,
volví al océano de la existencia.
Riendo, jugando, he obtenido
la revelación de la Esencia, aquí mismo.
De lo que aquí digo
yo misma soy la prueba.

138.-
Si conoces bien la Unidad,
ya no estás en ningún lugar.
Por la Unidad a la nada me reduje.
A pesar de que el Uno sea Único,
yo conozco la guerra de los dos,
A pesar de que no tenga color ni forma,
en sus maravillosas formas estoy cogida.

142.-
El agua, por el frío vencida,
en hielo o nieve se transforma.
Reflexiona como tres cosas que siendo diferentes
en la realidad no lo son.
Que brille el sol de la suprema Consciencia,
y entonces lo animado, lo inanimado,
el mundo entero es reconocido todo como Consciencia.
Y todo es igual.

CANTOS MíSTICOS de Lalla
Lalleshvari, o Lalla, (1320-1392) genio de la poesía mística del siglo catorce, pertenece a la tradición del Shivaismo tántrico de Cachemira. Considerada por sus coetáneos como un Siddha, un maestro realizado, su reputación sobrepasó ampliamente los círculos tántricos. Su contemporáneo, el poeta sufí Cheikh Nuruddin Vali, la consideró como un avatar, una encarnación divina, y los Sikhs, los budistas y los musulmanes, cantan aún hoy en día sus poemas ardientes.

Para leer los cantos completos: http://www.terra.es/personal/javierou/kyla.htm

¿Cómo podré, ¡oh, hermano!, renunciar a Maya?

5. ¿Cómo podré, ¡oh, hermano!, renunciar a Maya?
Cuando deshice el nudo de mis cintas todavía se me quedó más sujeto el vestido; cuando me quité el vestido, aún me cubrían el cuerpo sus pliegues.
Y así, cuando abandono mis pasiones, mi cólera persiste.
Y cuando renuncio a la cólera aún queda la envidia.
Y cuando venzo a la envidia todavía persisten mi vanidad y mi orgullo.
Cuando el espíritu se libera, arrojando a Maya, aún se queda prendido en la letra.

Kabir dice:
Óyeme bien, querido Sadhu: la verdadera senda no es fácil de encontrar.

6. La luna brilla en mi interior; pero mis ojos ciegos no pueden verla.
La luna está en mí, lo mismo que el sol. Sin que lo toquen, el tambor de la eternidad resuena en mi interior; pero mis oídos sordos no pueden oírlo.
Así, en tanto que el hombre reclame el Yo y lo Mío, sus obras serán como cero. Cuando todo amor del yo y de lo mío haya muerto, entonces es cuando se consumará la obra del Señor.
Que el trabajo no tenga otro afán que el conocimiento.
Alcanzado el conocimiento, déjese el afán. El afán de la flor es el fruto; cuando el fruto madura, la flor se marchita.
El ciervo contiene el almizcle, aunque no lo busca en sí mismo sino husmeándolo en la hierba.


14. El río y sus olas forman una misma superficie: ¿Qué diferencia hay entre el río y sus olas? Cuando la ola se levanta, es agua, y al caer, sigue siendo agua.
Decidme dónde está la diferencia.
Porque la hayan nombrado ola, ¿ya no se la considerará como agua?
En el seno del Supremo Brahma, los mundos se engarzan como las cuentas de un rosario.
Contempla ese rosario con los ojos de la sabiduría.

Kabir dice:
Si te sumerges en el océano de vida, vivirás en el país de la suprema felicidad.
¡Qué frenesí de éxtasis contiene cada hora! El adorador exprime y bebe la esencia de las horas. Vive con la vida de Brahma... Digo la verdad porque acepté la verdad en mi vida.
Estoy consagrado a la verdad porque ahuyenté lejos de mí todas las falsas apariencias.

Kabir dice:
Ven, ¡oh, Dharmadas! y contempla el triunfo de mi Señor omnipotente.
¿Dónde la acción y el reposo en esa ribera? No hay agua a la vista; ni barco, ni marino. No hay ni una sola cuerda para empujar el barco ni hombre alguno para sirgar.
Ni tierra, ni cielo, ni tiempo; nada existe ahí: ni río, ni ribera.
No hay ahí ni cuerpo, ni espíritu.
¿Dónde podrías aplacar la sed de tu alma? Nada encontrarás en esa nada.
Sé fuerte y vuélvete a ti mismo. Ahí te hallarás en tierra firme
Considera esto, ¡oh, corazón mío! No te vayas a ninguna otra parte.

20. ¿Qué ribera quieres alcanzar, corazón mío? Ningún viajero ante ti. Ningún camino.

Kabir dice:
Rechaza toda imaginación y fortalécete en lo que eres.

Kabir dice:
¡Oh, hermano amadísimo! Nada es esencial sino la Verdad.

Kabir dice:
Mi corazón se muere de vivir.

Kabir dice:
Oh Sadhu. Dios es el aliento de todo cuanto respira.
(Apuntada por gb)

Kabir dice:
¡No te desplaces al jardín lleno de flores!
¡Oh amigo! no vayas allí.
En tu cuerpo está el jardín florido.
Siéntate sobre los mil pétalos de loto
y contempla allí la infinita Belleza.
(Apuntada por Sankaradas)


Saint Kabir
India 1440 - 1518

Para leer los poemas de Kabir completos:
http://amediavoz.com/kabir.htm

Sobre el Amor

Amas aquello que eres, tu verdadero yo, y todo cuanto haces lo haces por tu felicidad. Hallarlo, conocerlo, amarlo es tu impulso básico. Desde tiempo inmemorial te has amado a ti mismo, aunque no con sabiduría. Pon tu cuerpo y tu mente con sabiduría al servicio del yo, eso es todo. Sé fiel a tu propio yo, ámalo de manera absoluta. No simules, no pienses que amas a los otros como a ti mismo. A menos que los hayas percibido como uno contigo, no puedes amarlos. No pretendas ser lo que no eres, no rehúses ser lo que eres. Tu amor hacia los otros es el resultado del autoconocimiento, no su causa. Ninguna virtud es genuina sin conocimiento de sí mismo. Cuando tengas un conocimiento cierto de que la vida misma fluye a través de todo lo que es, de que eres esa vida, lo amarás todo de manera natural y espontánea. Cuando te percatas de la profundidad y de la plenitud de tu amor por ti mismo, sabes que todo ser sensible y el universo entero están incluidos en tu afecto. Pero cuando ves cualquier cosa como algo separado de ti, no puedes amarla porque le tienes miedo. La alienación produce temor y el temor hace más profunda la alienación. Es un círculo vicioso.
Sólo el autoconocimiento puede romperlo. Búscalo con resolución.

Nisargadatta Maharaj
Yo Soy Eso


El silencio es el fondo de todo lo que sucede, de todo lo que aparece y desaparece. Es amor no cualificado, amor que no tiene necesidad de ningún estímulo. Se estimula a sí mismo por sí mismo.
Desde el momento en que vives conscientemente en la unidad, no hay «otros». Sólo el Sí mismo es. Y este Sí mismo es amor. Pero cuando te tomas a ti misma por alguien, todas las relaciones son de objeto a objeto, de hombre a mujer, de madre a hijo, de personalidad a personalidad. Y ahí no hay comunión, no hay posibilidad de amor.

Jean Klein
La sencillez del Ser

Debido a que nos hemos separado imaginariamente de nuestra felicidad infinita, nos sentimos perpetuamente insatisfechos, y, por consiguiente, el amor innato por la felicidad nos impele a buscar incansablemente la felicidad que hemos perdido. Así el amor natural por la felicidad, que es nuestro ser verdadero, es aparentemente distorsionado, manifestándose en la forma de deseo, el cual nos empuja a estar activos, alejándonos con ello más del estado de ser verdadero. Mientras el amor verdadero es nuestro estado natural de solo ser, el deseo da surgimiento al «hacer» o la actividad, que nos distrae de nuestro ser esencial.

Michael James
La Felicidad y el Arte de Ser

¿qué es el amor? Es el gozo de la Presencia, no como “yo” sino como Yo Soy. La Presencia como tal, no en la duración o temporalidad sino de momento a momento. En la temporalidad el amor viene a ser una emoción personal. El amor no puede ser personal o impersonal, no tiene límites o barreras, no se puede practicar, cultivar o provocar. El amor, el Amor, sólo puede ocurrir, ¡y eso no sucede con el débil amor afectivo!

... lo que permanece después de la destrucción del “mí” es lo que siempre ha existido en la fenomenalidad: el amor, la expresión objetiva del sujeto absoluto: el amor de uno mismo como Unicidad.

Ramesh Balsekar
De La Conciencia a la Conciencia

El nacimiento según Shri Sadguru Siddharameshwar Maharaj

¿Por qué ha aparecido en un ser humano la ilusión «Yo soy el cuerpo»? ¿Cuál era la condición del ser humano cuando nació? ¿Cómo desarrolló esta idea de «yo» y «mío»? ¿Era su condición en el mundo, libre de todo miedo? Si no era así, ¿por quién y cómo fue ayudado a deshacerse de ese miedo? Primero, debe meditarse sobre todo esto.

Primeramente, el ser humano yacía enrollado en un pequeño espacio dentro de la matriz de su madre. Cuando nació, entró en este mundo sin límites, abrió ligeramente sus ojos y miró alrededor. Al ver el inmenso espacio y la tremenda luz, sus ojos se agrandaron y se llenó de estupefacción. «¿Adónde he venido solo? ¿Quién va a darme apoyo? ¿Cuál va a ser mi suerte?» Este tipo de miedo surgió en su mente. Inmediatamente después del nacimiento, con el primer choque, comenzó a llorar. Después de un ratito, se le dio una gota de miel para chupar. Con esto se sintió aliviado, pensando que todo iba bien y que tenía el soporte de alguien; así pues, se calmó. Pero este primer choque de miedo estaba ya tan engranado en su psique, que se asusta al más ligero sonido; sin embargo, de nuevo se calma cuando se le da la miel o el pecho de su madre. De esta manera, al tomar soporte externo a cada paso, este ser humano devino dependiente del soporte de sus padres.

A medida que crecía, sus maestros, junto con sus padres, comenzaron a darle conocimiento sobre el mundo. Después de eso, los maestros de la escuela le prepararon en las ciencias físicas tales como la geografía, la geometría, la geología, etc., las cuales valen tanto como el polvo.

Cuando uno entra en la etapa de la «juventud» mira de nuevo alrededor buscando más soportes para su vida. Está predeterminado en este mundo que el soporte para la vida viene del dinero, la esposa, etc.; así pues, junta riqueza y toma una esposa. Da por hecho que puede sostenerse sólo con estos apoyos y así malgasta su tiempo. Con la fama, la erudición, el poder y la autoridad, la riqueza y la esposa, suma cada vez más prosperidad y deviene cada vez más atrapado.

Las principales posesiones y todo su soporte son su esposa, su riqueza, su rango, su juventud, su belleza y su autoridad. Así pues, enorgulleciéndose especialmente de esto e intoxicándose con esto, el ser humano olvida el conocimiento de su naturaleza real. Las posesiones indicadas arriba comienzan a esfumarse una a una.

Lleno de pánico, pregunta, «¿Qué voy a hacer ahora? Estoy perdiendo mis soportes por todos lados. ¿Qué me acontecerá ahora?» Pero este hombre ignorante no comprende que todas estas posesiones sólo tenían un soporte sólido, a saber, su YOSOYDAD. Debido sólo a ese soporte el dinero tenía su valor, la esposa aparecía encantadora, el honor recibido parecía apetecible, su erudición le daba sabiduría, su forma adquiría belleza y su autoridad le daba poder.

¡Oh hombre, tú mismo eres el soporte de todas las riquezas descritas arriba! ¿Puede haber una paradoja más grande que sentir que la riqueza te daba soporte a ti?


La llave maestra de la realización del Sí mismo
Shri Sadguru Siddharameshwar Maharaj

Sobre la Realidad

El mundo no [es] nada más que una forma [compuesta] de cinco [tipos de] percepción sensorial [visión, sonido, olor, sabor y tacto]. Esos cinco [tipos de] percepción sensorial son objetos [conocidos] por [nuestros] cinco órganos de los sentidos. Puesto que solo [nuestra] mente conoce el mundo a través de [estos] cinco órganos de los sentidos, di, sin [nuestra] mente, ¿hay [alguna cosa tal como un] mundo?

Ulladu Narpadu
Sri Ramana Maharshi


La realidad es construida. No existe algo allá afuera llamado realidad. La realidad sucede en la experiencia. ¿Existe, por ejemplo, algo intrínsecamente verde? El verde existe en tanto lo creamos. Quizá alguien pueda afirmar que es una longitud de onda de ciertas características. ¡Claro! porque tenemos instrumentos que tienen condiciones para detectar "esa" longitud de onda, como tenemos conos (receptores del color) que detectan ese color. Pero lo que vemos es una longitud de onda que está relacionada a los fotopigmentos que tenemos en los fotorreceptores. En el mejor de los casos, la realidad que vemos dista mucho de ser completa. Asumir que el color que vemos es El color, es tan arbitrario como decir que las estrellas que vemos son todas las estrellas y son cómo las observamos.

Fabricando la Luz.
Creatividad e iluminación
Julio César Penagos Corzo
http://www.redcientifica.com/doc/doc200401240108.html
Universidad de las Américas-Puebla.
Instituto Para el Aprendizaje y la Investigación